제임스 펄로프, 2015.11.7
칼 마르크스는 종교를 “민중의 아편”이라고 비난했고 공산주의 국가들은 그것을 폐지하려고 광범위하게 시도했습니다. 하지만, 우리 세계의 대부분을 지배하고 있는 계몽주의 과두 정치인들은 인간이 완전히 근절될 수 없는 영적인 본성을 가지고 있다는 것을 알고 있습니다. 그러므로 그들은 종교를 완전히 파괴하려고 시도하는 것보다는 침투해서 통제하는 것이 더 실용적이라고 생각했습니다.
악마적 신세계질서의 기초가 되는 기본 메커니즘: 통합. 국가의 맥락에서, 이것은 국가 주권을 끝내는 것을 의미했습니다 – 유럽을 공동 시장에서 유럽연합으로, 북미를 NAFTA에서 제안된 북미 연합으로, 결국 이러한 지역 구조들을 하나의 세계 정부로 통합시키는 것입니다.「대기업」의 세계에서는, 다국적 기업들이 서로 합병해 소규모의 경쟁 업체들을 매수하는 등, 평행한 통합 프로세스가 진행되고 있습니다.
일루미나티는 또한 종교의 통합을 원합니다. 이것의 기술적인 단어는 “세계”와 “지구”를 뜻하는 그리스어 “oikoumene”에서 유래한 에큐메니즘입니다. 적그리스도가 통치하기 위해서는 모든 삶의 방식이 통합되어야 하며 종교도 예외는 아닙니다. 영국의 세계주의 역사학자 아놀드 토인비는 다음과 같이 말했습니다. “나는 종교 분야에서 종파주의가 에큐메니컬리즘에 종속될 것이고, 정치 분야에서는 민족주의가 세계 정부에 종속될 것이라고 믿는다.”
록펠러(크립토-유대인) 부부가 막대한 재산을 투입한 많은 과제들 중 하나는 에큐메니컬 종교였는데, 이는 분명히 세 가지 단계를 필요로 했습니다:
(1) 독특한 신앙으로서의 기독교를 타락시킨다. 이것을 위해 교리적인 변화에 대한 대가로 주요 교회들에게 대출을 제공하고, 그 신앙을 해치는 “모더니즘” 목사들을 배출할 수 있는 신학교들에 자금을 지원할 필요가 있다. 결국, 그 후로 기독교는 약화되어 다른 종교들과의 통합을 위해 무르익을 것이다.
(2) 다양한 종파들, 궁극적으로는 다양한 종교들이 에큐메니컬 배너 아래 하나로 통합될 수 있도록 특정 조직들(기독교교회협의회[NCC] 등)의 프레임워크를 형성한다.
(3) 교회들에게 통합의 동기를 부여하기 위해서, 대부분의 교파들이나 종교의 도덕성 안에서 받아들여지는 사회적 명분을 「단결 행동」의 결집 포인트로 촉진한다.
초창기
기독교를 비하하다
일루미나티는 기독교가 세계 에큐메니컬 운동에 통합되기는 어려울 것이라는 것을 이해했습니다. 왜냐하면 기독교는 항상 종교들 사이에서 독특했기 때문입니다. – 자기 의로 하는 선행을 통한 구원을 제공하는 것이 아니라 예수 그리스도께서 십자가에서 하신 일(인류의 죄를 대속하심)의 완성과 부활(예수 그리스도의 이름으로 죄사함받은 자에게 이루어지는 영원한 생명을 증거하심)을 통한 예수 그리스도에 대한 믿음을 구원받는 길로 제시하는 것이기 때문입니다. 그래서 일루미나티의 목표는 성경의 권위와 역사성을 공격하는 것이었습니다.
(예수 그리스도를 믿고 구원받는 것은 하나님의 선물이며, 사람들이 마귀에게 속아 만들어낸 많은 종교들 중의 하나가 아닙니다. 그것은 예수 그리스도를 주인과 구원자로 영접하고 그분과 함께 영원히 살거나, 예수 그리스도를 거부하고 부인하고 예수 그리스도를 대적하는 마귀와 타락한 천사들과 똑같이 영원히 불과 유황으로 타는 못에서 고통스러운 형벌을 받는, 영원한 생명과 영원한 형벌의 문제입니다. 그러나 예수 그리스도를 머리고 모시고 그분의 뜻과 마음이 어디에 있는지 찾고 순종하지 않는 조직화된 인본주의 기독교 교회는 많은 영혼들을 자기 의로 종교생활하며 겉으로만 의로움을 위장하는 지옥자식들을 배출하는 마귀의 도구와 바리새인들 양성기관으로 쓰여질 뿐입니다. )
이를 위해 록펠러 부부는 복음서에 의문을 제기하는 신학교들, 그중에서도 가장 악명 높은 신학교인 뉴욕에 있는 유니언 신학교에 많은 돈을 지원했습니다. 19세기 후반, 성경이 오류 투성이라고 주장하고, 성경의 많은 책들이 실제로 그 저자들에 의해 쓰여졌다는 것을 부인하면서, 미국에 두드러지게 “고위 비평”을 소개한 사람은 장로교 신학자이자 유니언 신학교 교수인 찰스 브릭스였습니다.
찰스 아우구스투스 브릭스
1922년, 또 다른 유니온 신학교 졸업생인 침례교 목사 해리 에머슨 포스딕은 뉴욕 제일장로교회에서 “근본주의자들이 이길까?”라는 논란이 되는 설교를 했습니다. 그 설교에서 그는 성경이 하나님의 말씀인 것, 메시아가 동정녀의 몸에서 탄생한 것, 예수 그리스도의 재림, 심지어 십자가에서 예수 그리스도의 죽음이 인류의 죄에 대한 속죄의 역할을 하는 것에 대해 의문을 제기했습니다. 그리고 그는 그러한 신념을 갖고 있는 근본주의자들을 “편협하다”고 비난했습니다.
주류의 승인을 받은 해리 에머슨 포스딕(왼쪽)과 레이몬드 B. 포스딕(오른쪽)
그 설교는 분노를 불러일으켰습니다. 장로교 총회는 목사직에서 물러난 포스딕에 대한 조사를 요구했습니다. 하지만, 그는 즉시 리버사이드 교회의 목사로 고용되었습니다. – 그 교회는 존 D. 록펠러 쥬니어가 4백만 달러를 들여 지었고 다녔습니다. 록펠러는 포스딕의 악명 높은 설교를 인쇄하여 개신교 목사들에게 배포하기 위해 13만 부에 대한 값을 지불했습니다. 특히 포스딕의 형 레이몬드는 12년 동안 록펠러 재단의 회장을 지냈습니다. 브릭스와 포스딕과 같은 신학자들이 표현한 견해들은 “모더니즘(자유주의 신학)“이라고 불렸으며, 이것은 또한 예수 그리스도의 신성과 기적, 그리고 그분의 부활을 부정하는 것을 포함했습니다. 간단히 말해서, 모더니즘은 단지 성경의 한 구절에서 애매한 부분에 대한 논쟁뿐만 아니라, 그 신앙의 주요 교의에 대한 완전한 거부였습니다. 록펠러의 지원으로 모더니즘은 미국 전역의 신학교들, 기독교 대학들, 교회들로 진출했습니다. 모더니즘은 단순히 “발생”한 것이 아니라 조직적이고 재정적인 의제였습니다.
록펠러(왼쪽), 리버사이드 교회(오른쪽)
이 운동에 반대한 기독교인들은 모더니스트들이 공격하고 있는 근본적인 교리를 옹호했기 때문에 “근본주의자들”이라고 불렸습니다.
에큐메니컬 구조의 형성
일루미나티의 장기적 관점에서, 일단 모더니즘이 기독교를 “단지 또 다른 종교”로 충분히 타락시키기만 한다면, 그것은 다른 종교들과 결합될 수 있었습니다. 그러나 이 마지막 단계를 달성하기 전에 기독교 교파들은 통합되어야만 했습니다.
연방교회평의회(나중에 기독교교회협의회[NCC]라고 불림)는 1908년에 설립되었습니다. 록펠러 가의 막대한 자금 지원을 받아 미국 에큐메니컬 기독교를 공고히 하는 운동의 구조적 핵심이 되었습니다. 에큐메니즘의 선두에 서도록 선택된 사람은 록펠러 부부의 사돈인 존 포스터 덜레스였습니다. 덜레스는 이단 수사 기간 동안 해리 에머슨 포스딕을 변호한 변호사였고, 에머슨의 동생 레이먼드가 회장으로 있던 록펠러 재단의 이사장을 지냈습니다.
국제연맹을 창설한 1919년 파리 평화회의에서 존 포스터 덜레스는 미국 대표단의 법률 고문이었습니다. 외교관계위원회(CFR)의 창립 멤버인 존 포스터 덜레스는 1922년 첫 호부터 외교관계위원회(CFR)의 저널 포린 어페어스에 기사를 기고했습니다. 상습적인 세계주의자였던 그는 결국 유엔 헌장의 서문을 쓰는 것을 도왔습니다. 존 포스터 덜레스는 또한 카네기 국제평화기금 의장직을 맡았는데, 그는 그 기구의 회장으로 1945년 유엔 창립 회의에서 사무총장을 맡았던 악명 높은 공산당 간첩 앨저 히스를 뽑았습니다.
존 포스터 덜레스의 종교적 의제의 일부는 미국 교회들이 세계 정부를 받아들이도록 설득하는 것이었습니다. 그는 1937년 생활 속의 종교 잡지에서 다음과 같이 썼습니다. “그러면 해결책은 어디에 있는가? 이론적 해결책은 국가 주권의 전체 개념을 폐지하고 세계를 하나의 국가로 통일하는데 있다. 그렇게 하면 모든 경계 장벽은 자동으로 수평이 된다.”
존 포스터 덜레스(오른쪽)와 외교관계위원회 회장이자 CIA 국장이었던 그의 동생 알렌(왼쪽)
존 포스터 덜레스는 연방교회평의회(나중에 전국 기독교교회협의회)의 집행위원이었습니다. 1942년, 그는 연방교회평의회가 소집한 30개 종파들의 회의를 주재했고 타임지(1942년 3월 16일)는 그들이 “위임된 권력의 세계 정부,” “국가 주권에 대한 강력하고 즉각적인 제한,” “보편적인 금융 시스템,” 및 기타 다양한 글로벌리즘 조치를 요구하는 프로그램을 채택했다고 보도했습니다.
일루미나티의 야망은 단순히 미국 내 교회들만 통합하는 것이 아니었기 때문에, 1948년에 전 세계에 걸쳐서 세계교회협의회(WCC)가 결성되었습니다. 존 포스터 덜레스는 암스테르담에서 열린 세계교회협의회 창립 회의에 참석했습니다. 그 회의의 연구 책임자는 존 C. 베넷이었습니다. – 외교관계위원회 멤버이자 유니언 신학교(Union Theological Seminary)의 총장. 또한 레인홀드 니버(Reinhold Niebuhr, 외교관계위원회, 유니언 신학교)도 참석했습니다. 세계교회협의회(WCC)를 위한 자금은 록펠러 재단과 카네기 재단에서 나왔습니다.
세계교회협의회(WCC) 창립 칸퍼런스, 1948
사회복음: 에큐메니즘의 실시 방법
전국교회협의회(NCC, National Council of Churchs)와 세계교회협의회(WCC, World council of Churchs)가 통합을 위한 구조를 제공했지만, 어떻게 교회들이 단결하도록 동기를 부여할 것인가에 대한 문제가 남아 있었습니다. 기독교 교파들은 다양한 신학적인 문제들로 종종 다릅니다. 하지만 그들에게는 일반적으로 동의하는 가치관(예를 들어 가난하고 아픈 사람들을 돕는 것)이 있습니다. 그러므로 통합 전략은 그들이 동의하는 부분에서 협력하도록 장려하는 것이었습니다. 이것은 “사회복음”으로 알려진 행동 지향적인 프로그램의 형태를 취했습니다.
로체스터 신학교에서 훈련받은 침례교 목사 월터 라우셴부쉬는 록펠러 부부의 자금 지원을 받아 사회주의자가 되었고 “사회복음의 아버지”로 알려져 있습니다. 1893년 – 찰스 아우구스투스 브릭스가 미국의 모더니즘 운동을 시작할 무렵 – 라우셴부시는 “사회주의를 성공시킬 수 있는 유일한 힘은, 만약 확립된다면, 종교이다.”라고 선언했습니다. 그는 “기독교는 본질적으로 혁명적”이라며, 예수 그리스도께서 우리의 죄를 대신 속하시기 위해 죽으신 것을 부인하고, “하나님의 나라는 개인을 천국으로 데려가는 문제가 아니라 지상에서의 삶을 천국의 화합으로 바꾸는 것”이라고 말했습니다.
월터 라우셴부쉬
‘사회복음을 위한 신학’ – 월터 라우쎈부쉬
아마도 가장 악명 높게 “사회복음”을 밀어붙인 사람은 록펠러의 지원을 받는 해리 F. 워드 목사였을 것입니다. 해리 F. 워드는 유니언 신학교에서 23년간 가르쳤습니다. 해리 F. 워드는 또한 미국시민자유연합(ACLU)의 의장도 맡았는데, 아이러니하게도 이 단체는 공공 재산에 대한 종교적 표시에 헌신적인 반대자였습니다. 1953년 미국 공산당 간부였던 매닝 존슨은 의회에서 해리 F. 워드가 “종교 분야에서 공산주의자의 침투와 전복을 위한 최고 설계자”라고 말했습니다. 미국노동연맹(American Labor Federation)의 창립자인 새뮤얼 곰퍼스 노조위원장은 해리 F. 워드를 “이 나라에서 가장 열렬한 친볼셰비키 성직자”라고 불렀습니다.
해리 F. 워드
해리 F. 워드의 사회복음은 에큐메니즘의 추진이었습니다. 그는 1908년 감리교 사회봉사연합(현재는 감리교 사회행동연합으로 불림)을 설립하는 것을 도왔습니다. 해리 F. 워드는 33년 동안 그 조직의 비서였습니다. 연방에서는 그리스도 복음이 기독교인들이 사회 정의, 더 나은 노동 조건, 그리고 “세계 평화”와 같은 것들을 위해 싸울 것을 요구하는 사회복음보다 뒷전으로 밀려났습니다. 놀랄 것도 없이, 이것들은 마르크스주의자들이 선언한 것과 같은 목표였습니다. 그래서 기독교인들은 사회주의 신세계질서를 위해 값싼 자원 봉사자들로 연합되어야 했습니다.
선교도 소홀히 하지 않았습니다. 1930년에, 존 D. 록펠러 주니어의 요청과 그의 재정적 지원으로 침례교 평신도 그룹은 “평신도들의 외국 선교 조사”에 참여하도록 7개 교파들을 설득했습니다. 그들의 보고서, “다시 생각하는 선교: 백년 후를 내다보는 평신도들의 조사”는 선교사들이 기독교 교리를 강조하지 않고, 좋은 일들을 하기 위해 다른 종교들과 연합할 것을 권고했습니다.
교단들은 그 보고서와 거리를 두었습니다. 하지만, 작가이자 전 중국 선교사인 펄 벅(Pearl Buck)은 모든 기독교인들이 그것을 읽어야 한다고 말하면서 Christian Century에서 그것을 칭찬했습니다. 하퍼스와 코스모폴리탄에서 출판된 기사에서, 펄 벅은 원죄의 교리를 거부했고, 심지어 그리스도의 신성함과 역사성에 대한 믿음이 신앙에 필수적이지 않다고 말했습니다. 그녀는 전형적인 선교사를 “편협하고, 자비롭지 않으며, 감사하지 않으며, 무지하다”고 비판했습니다. 전도 대신에 그녀는 선교사들에게 농업, 교육, 의료, 위생 업무(즉, 사회복음)를 도와줄 것을 권했습니다. 간단히 말해서, 펄 벅의 선언은 “현대화된” 에큐메니컬 기독교를 위한 록펠러의 계획과 완벽하게 일치합니다. 록펠러의 선교적 탐구에 찬사를 보낸 후, 그녀의 소설 “좋은 땅”이 노벨 문학상을 수상하고 오스카상 후보에 오른 영화가 되었다는 것을 간과해서는 안 됩니다.
“다시 생각하기” 보고: 펄 벅
근년: 3단계 계획 계속
기독교를 비하하다
찰스 브릭스(Charles Briggs)가 기독교와 성경의 모든 근본에 대한 공격과 함께 “모더니즘”을 도입한 과정은 오늘날에도 계속되고 있습니다.
성경의 진위에 대한 두드러진 공격들 중 하나는 1985년 고 로버트 펑크에 의해 시작된 예수 세미나로, 그 재정 지지자들이 공표되지 않는 웨스타 연구소의 지원을 받아 시작되었습니다. 펑크는 자유주의 성향의 “학자”들로 세미나를 채웠습니다. 12명 이상이 유니언 신학 대학에서 공부했고, 절반 가량은 3개의 자유주의 기성 학교들에서 왔습니다: 하버드와 밴더빌트(둘 다 록펠러 부부의 막대한 자금을 지원받은 신학대학원들)와 공공연히 에큐메니컬한 클레어몬트 신학대학원.
예수 세미나는 어떤 것이 정말로 예수님이 말씀하셨는지 또는 행하셨는지에 대해 투표하기 위해 색구슬 시스템을 사용했습니다. 빨간 구슬은 “확실히 그렇다”, 분홍색 구슬은 “아마 그렇다”, 회색 구슬은 “아마 아니다”, 검은 구슬은 “확실히 아니다”를 의미했습니다. 간단히 말해서, 성경의 역사적 정확성이 그 사건들을 처음 목격한 후 2천 년 후에 살았던 사람들의 개인적인 의견을 바탕으로 투표에 의해 결정된 것입니다.
그 세미나는 예수님께서 말씀하신 것들 중 80% 이상이 실제로 예수님께서 말씀하신 것이 아니며 2%만이 정확하다고 결론지었습니다. 마찬가지로, 그 세미나는 예수님의 기적, 신성 그리고 부활을 부정함으로써 모더니즘 전통을 따랐습니다. 이런 견해를 가진 펑크는 세미나 참석자들을 직접 뽑았습니다. 따라서 그 결과는 놀랄 일이 아니었습니다. 그럼에도 불구하고, 언론은 그 절차들을 대부분의 신약성서에 대한 “학구적인” 반박일 뿐이라고 선전했습니다.
성경에 의문을 제기하기 위한 다큐멘터리가 TV에서 다수 방영되고 있습니다. 이들은 보통 보수적인 신학자들보다는 모더니즘 신학자들을 인터뷰하는데 대부분의 시간을 보냅니다. 다큐멘터리는 다음과 같은 채널들에서 방영되었습니다:
- 히스토리 채널 (A&E Television Networks 소유)은 외교관계위원회(CFR) 지문을 가진 그룹의 합작기업이다. Disney-ABC TV 그룹, NBC International 및 Hearst Corporation)
- 내셔널 지오그래픽 채널 (외교관계위원회(CFR) 회원인 루퍼트 머독의 폭스 케이블 네트워크와 내셔널 지오그래픽 텔레비전 소유)
- 디스카버리 채널 (2005년 외교관계위원회(CFR) 헤비급 헨리 키신저의 좋은 친구이자 외교관계위원회(CFR)의 전 멤버인 테드 코펠을 편집장으로 고용)
아마도 성경에 대한 가장 야심찬 공격은 댄 브라운의 2003년 소설 ‘다빈치 코드’일 것입니다. 2009년 현재, 이 책은 8천만 부 이상 팔려 21세기 가장 많이 팔린 영어 소설이 되었습니다. 이 영화는 2006년에 개봉되어 2억 달러 이상의 수익을 올린 영화로도 만들어졌습니다.
비록 다빈치 코드가 “인디애나 존스” 영화처럼 역사적 미스테리의 틀에 박혀 있지만, 그 결론은 기독교 신앙에 대한 공격입니다. 초기 교회에 대한 잘못된 주장들이 넘쳐납니다. 교회 역사학자들의 철저한 반박에도 불구하고, 과대광고에 사로잡힌 많은 사람들은 다빈치 코드의 허위 정보를 사실로 받아들였습니다. 이 메시지의 핵심은 다음과 같습니다. 예수는 신성하지 않았고, 부활하지 않았고, 막달라 마리아와 결혼하여 그녀로부터 자녀를 낳았다.
영화 개봉 몇 달 만에 디스카버리 채널은 예수와 막달라 마리아의 유골이 담긴 무덤이 발견되었다고 주장하는 다큐멘터리를 방영했습니다. 이것은 우연의 연속이 아니었습니다. 미디어 이벤트들은 대중을 속이기 위해 조정되고 있습니다.
증가하는 에큐메니컬 구조
전국교회협의회(37개 기독교 신앙단체 포함)와 세계교회협의회(345개 교회, 교단, 기독교 펠로우십)는 오늘날에도 계속되고 있습니다. 기독교인연합회(2002년 설립), 미국 Christian Churches Together(2006년 설립) 등의 단체들에 의해 강화되었습니다.
놓쳐서는 안 될 것이 토니 블레어 믿음 재단입니다. 최근 세계 기아 회의에서 연설자의 33만 파운드의 출연료를 감당할 수 없다는 이유로 연설을 거부한 완벽한 내부자인 전 영국 총리는 또 다른 에큐메니컬 단체를 결성했습니다. 블레어는 세계교회협의회(WCC)를 결성하는데 도움을 준 세계적 정치인인 존 포스터 덜레스와 비교될 수 있습니다. 블레어 총리는 재단의 웹사이트에 다음과 같이 밝혔습니다:
“나는 주요 종교들 사이의 존경, 우정, 이해를 증진시키기 위해 토니 블레어 믿음 재단을 출범시켰습니다. 나는 항상 믿음이 현대 세계에서 필수적인 부분이라고 믿어왔습니다. 세계화가 우리에게 더욱 가까워질수록, 그것은 분쟁과 분열을 위한 힘으로 사용되지 않는 것이 중요합니다. 오히려, 믿음은 경제적 세계화와 정치적 변화가 많은 기회를 제공하지만 많은 위험을 야기하는 세계에 많은 것을 주고 가르치는 것입니다.”
토니 블레어의 세계화에 대한 강조와 모든 신앙들의 단합에 대한 열망을 주목하십시오. “존중, 우정, 이해”에 대한 애매한 이야기 이면에는 단일 세계 종교에 대한 목표가 있는데, 이는 적그리스도가 세계를 지배하기 위해 필요한 것입니다. 사실, 적그리스도는 이보다 더 잘 말할 수 없었을 것입니다.
새로운 사회복음: 오늘날의 에큐메니즘 구현 방법
오늘날의 교회들이 단결하도록 동기를 부여하기 위해 무엇이 사용됩니까? 이전과 마찬가지로 사회적 행동입니다. 마치 마르크스주의 목사 해리 F. 워드가 사회적 행동을 위한 감리교 연합을 이끌었던 것처럼, 토니 블레어 페이스 재단의 웹사이트는 원래 “사회적 행동 프로젝트”라고 불리는 섹션을 가지고 있었습니다. 시청자들은 “나는 질병과 가난에 맞서 싸우기 위해 모든 신앙의 사람들과 함께 일하기로 약속한다”는 선언문에 서명하라는 요청을 받았습니다.
간단히 말해서, 그것은 여러분이 믿는 것에 관한 것이 아닙니다. – 사회적 행동이 다른 모든 것들과 융합되려면 그것은 여러분의 믿음을 초월해야 합니다.
미국에서는 캘리포니아 레잌 포리스트에 있는 새들백 교회의 릭 워렌 목사가 에큐메니컬한 사회적 행동을 주도해 왔습니다. 그는 아마도 2007년까지 3천만 부 이상이 팔린 그의 책 “목적이 이끄는 삶”으로 가장 잘 알려져 있을 것입니다. 많은 교회들은 릭 워렌의 책이 뉴욕 타임즈 베스트셀러 1위를 차지했고 굿모닝 아메리카와 같은 주류 미디어 쇼에 나왔기 때문에 그의 “목적 지향” 운동에 동참하도록 설득당했습니다. 결국, 이것으로 릭 워렌이 하나님의 기름부음 받은 자임을 증명하는 것처럼 보이지 않았나요? 어찌된 일인지, 다른 복음주의 대변인들이 실패한 곳에서 릭 워렌은 미국 주류 언론의 반종교적 편견을 파고들었습니다. CNN은 심지어 그를 “미국의 목사”라고 불렀고, 버락 오바마 대통령은 자신의 취임식에 그를 초빙했습니다.
릭 워렌이 무대에 선 진짜 이유는 [거짓] 하나님의 기름부으심을 선전하는 것 말고도 다른 무언가를 암시합니다. 릭 워렌은 외교관계위원회의 멤버입니다. 그는 월스트리트저널과 영국의 더 타임즈를 포함한 언론 재벌 루퍼트 머독과 뚜렷한 관계를 맺고 있습니다. 릭 워렌의 책 “목적이 이끄는 삶(The Purpose Driven Life)”은 1989년부터 Murdoch’s News Corporation이 소유하고 있는 HarperCollins의 부서인 Zondervan에 의해 출판되었다. 루퍼트 머독은 또한 극악무도한 반기독교 TV 쇼 패밀리 가이(Family Guy)를 제작하는 폭스를 통제하고 있으며, 그는 유럽에서 포르노 채널을 소유하고 있습니다. 그러나 릭 워렌은 뉴요커지에 그가 루퍼트 머독의 목사라고 말한 것으로 인용되었습니다. 만약 그렇다면, 기독교인들은 왜 루퍼트 머독이 그의 반신앙적이고 반가족적인 프로그래밍에서 벗어나도록 영향을 미치지 않느냐고 묻고 있습니다.
일단, 릭 워렌이 거의 틀림없이 세계에서 가장 영향력 있는 미디어 거물인 한 남자와 밀접하게 연결되어 있고, 두 사람 모두 외교관계위원회(CFR) 회원이었다는 것을 알게 되면, 릭 워렌이 왜 떠오르는 스타인지 더욱 이해하게 됩니다.
많은 기독교인들이 릭 워렌의 신학과 의문스러운 성경 번역 사용으로 그를 비판하고 있지만, 그의 가장 불안한 특성은 아마도 에큐메니즘일 것입니다. 2008년 릭 워렌은 루퍼트 머독으로부터 2백만 달러의 기부금을 받아 평화(PEACE) 연합을 출범시켰습니다. 타임지는 “글로벌화된 릭 워렌(Rick Warren Goes Global)”이라는 제목으로 이 계획을 보도했습니다. 이 기구의 웹사이트는 “이 계획이 정신적인 공허함, 자기 중심적인 리더십, 극빈, 유행병, 문맹/교육 등 우리 시대의 5대 악덕 거인들을 공격하기 위해 10억 명의 기독교인들을 동원하기 위한 엄청난 노력”이라고 밝히고 있습니다. 다시 한 번, 이상주의 언어 뒤에는 에큐메니컬 세계를 위한 계획이 숨어있습니다. 릭 워렌이 10억 명의 기독교인들을 거느리는 것이 건전할까요?
릭 워렌의 PEACE 연합은 토니 블레어 믿음 재단의 명백한 보완이었습니다. 당연히 릭 워렌은 토니 블레어 총리의 종교자문위원회 재단에 있었습니다. 릭 워렌은 후자의 웹사이트에서 다음과 같이 말했습니다: “우리 세계의 모든 주요 이슈들이 신앙 요소들에 의해 선하거나 악한 영향을 받을 때 토니 블레어 믿음 재단의 비전과 가치가 절실히 필요하다.”
미국의 에큐메니컬한 사회적 행동의 대표자로서 릭 워렌은 오늘날의 해리 F. 워드라고 불릴지도 모릅니다. 해리 F. 워드와 달리, 릭 워렌은 공산주의를 찬양하지 않습니다. 공산주의는 이념으로서 통과된 것으로 여겨집니다. 그러나 워드와 마찬가지로, 그의 연합 계획은 교회들을 세계주의적이고 사회주의적인 신세계질서를 위해 봉사하는 무급 지원군으로 만들 것입니다.
에큐메니컬 화재에 기름을 부은 것은 2009년 맨해튼 선언입니다. 낙태 반대, 전통적인 결혼, 종교의 자유 선언과 함께 보수적인 기독교인들에게 어필할 의도였지만, 그것은 매우 에큐메니컬합니다. 선언문에는 다음과 같이 적혀 있습니다. “우리는 정교회, 가톨릭, 복음주의 기독교인들로서 2009년 9월 28일 뉴욕에 모여 다음과 같은 선언문을 작성했다.” 선언문 초안 위원회의 세 사람 중 한 명은 로버트 조지였는데, 로버트 조지는 유엔 유네스코의 세계과학기술윤리위원회 소속 외교관계위원회(CFR) 회원입니다. 이 선언의 서명자는 당시 남침례회 윤리 및 종교자유위원회 위원장이자 외교관계위원회(CFR) 회원인 리처드 랜드입니다. 주요 에큐메이션리스트인 리차드 랜드는 1994년 복음주의자와 가톨릭 신자 동반 문서에 서명했으며, 미국 리더십 그룹의 멤버이기도 합니다. – 무슬림 참여 – 록펠러 형제 기금 회장 스티븐 하인즈(Stephen Heintz)와 같은 다른 외교관계위원회(CFR) 멤버들과 함께 역할을 분담합니다.
카톨릭의 아날로그
록펠러 부부는 “침례교인들”로서 비카톨릭 교회들을 그들의 세력권으로 삼았습니다. 하지만, 천주교에는 유사점이 존재하는데, 천주교에서는 미국의 정보원들보다는 유럽으로부터 더 많은 압력이 발생하는 경향이 있습니다.
카톨릭 교회는 모더니즘을 통해 신앙을 저하시켜야 한다는 자신의 경험을 가지고 있습니다: 성경의 권위를 거부하라는 압력, 다윈주의와의 타협, 낙태를 받아들이라는 압력, 그리고 여성과 동성애자들을 성직자로 서약하라는 압력입니다.
비카톨릭 교회와 마찬가지로, 카톨릭 교회는 최근 주요 에큐메니컬 발전을 보아왔습니다: 루터교와 카톨릭 대표자들에 의한 정당화에 관한 공동 선언의 서명(1999년), 동방 정교회와의 대화,교황 베네딕토 16세와 에큐메니컬 총대주교 바르톨로뮤 1세의 공동선언(2006년), 바티칸에서 전례 없는 카톨릭-이슬람 정상회담(2008년), 교황 베네딕토 16세의 이스라엘 및 로마 대교회당 방문(2009년)을 이끌어냈습니다. 프란치스코 교황은 또한 에큐메니즘을 우선시하고 있으며, 세계주의자들이 세계 정부의 주요 구실로 보고 있는 기후변화에 관한 192페이지 분량의 백과사전도 발간했습니다.
그리고 카톨릭은 해리 F. 워드의 전술에 필적하는 그들만의 “사회적 행동” 운동을 경험했습니다. – 특히 1950년대와 60년대에 시작된 라틴 아메리카에서 보였던 해방신학 교리와 마찬가지로 복음은 마르크스주의 가르침에 따라 빈곤과 사회적 불공정에 대항하느라 뒷전으로 밀려났습니다.
통일성과 분별력
통일은 복잡한 문제입니다. 사도 바울은 “화평의 매는 띠로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라.”(에베소서 4:3)와 “이제 인내와 안위의 [하나님]께서 너희에게 그리스도 예수님을 따라 서로를 향해 같은 마음을 갖게 하사”(롬 15:5)라고 말했습니다.
게다가, 우리는 악마 전략이 “분열시키고 정복하기”라는 것을 알고 있습니다. 독립선언문에 서명할 때 벤자민 프랭클린은 그의 동료들에게 “우리 모두 함께 뭉쳐야 한다. 그렇지 않으면 우리는 분명히 따로따로 매달릴 것이다.”라고 경고한 것으로 유명합니다.
그래서 사탄의 목표는 교회를 통합하는 것이었을까요, 아니면 분열시키는 것이었을까요? 그는 두 가지 전략을 모두 구사한 것으로 보이지만, 근본적으로 분열은 첫 번째 단계였고, 에큐메니즘은 두 번째 단계였습니다.
인텔리전스 분석가는 다음과 같이 주장해 왔습니다.
- 일루미나티는 1054년 카톨릭-정통파 분열을 시작으로 기독교 교회의 거의 모든 주요 분열의 배후에 있었다.
- 카톨릭 교회의 일루미나티 잠입자들은 기독교인들을 그들의 신앙으로부터 의도적으로 멀어지게 하기 위해 종교재판을 만들었다.
- 이 잠입은 또한 개신교 분열을 초래한 면죄부를 팔고 교회 예산을 낭비하는 것과 같은 16세기 교황의 부패의 원인이기도 했다. 마틴 루터는 자신이 성실한 개혁가였지만 교회의 분열을 추구하는 일루미나티에 의해 고무되었다.
- 개신교 교회는 표면적으로는 교리적인 문제로 점점 더 작은 종파들로 나뉘기 위해 차례로 잠입되었다 – 일부는 다른 것들보다 복음서에 덜 필수적인 것이다. 의심할 여지 없이, 분열을 주장했던 많은 사람들은 그들의 믿음에 성실했고, 진실은 아마도 대부분의 교조적 분열의 양쪽에서 찾을 수 있을 것이다. 하지만 사탄은 정복하기 위해 분열시킨다는 장기적인 관점을 가지고 있었다.
기독교를 분쇄하기 위한 전략의 일환으로, 카르텔은 또한 주요 컬트(여호와의 증인, 몰몬교 등)의 형성 배후에 있었던 것으로 알려졌습니다. 여호와의 증인들은 예수 그리스도의 신성, 그분의 육체적 부활, 그리고 지옥의 존재를 부정합니다. 몰몬교도들은 예수님이 창조된 존재, 즉 루시퍼의 형제라고 믿으며 몰몬교를 성서와 같거나 심지어 그보다 앞선 신성한 경전으로 취급합니다.
여호와의 증인의 창시자인 찰스 테즈 러셀과 몰몬교 창시자인 조셉 스미스는 둘 다 프리메이슨이었습니다. 목격자들의 공식 간행물인 와치타워의 초기호에는 표지에 프리매소닉 십자가가 새겨져 있었습니다.
매소닉 미팅 홀에 있는 십자가(위)와 와치타워(아래)에 있는 것을 비교해보십시오.
러셀은 그레이터 피츠버그 매소닉 센터 옆에 묻혔습니다. 매소닉 십자가가 그려진 피라미드가 그의 무덤을 나타냅니다.
또한 몰몬교 사원에는 매소닉 기호가 장식되어 있습니다. 솔트레이크시티 사원의 입구에 전시안이 있습니다.
몇몇 연구자들에 따르면, 여호와의 증인과 몰몬교도들을 위한 초기 자금은 로스차일드 은행에서 시작되었습니다. 이 종파들은 “그냥 생긴 것”이 아니라 기독교 교회를 혼란스럽게 하고 분열시키기 위해 만들어졌습니다.
21세기의 관점에서 볼 때, 분열 전략은 이제 본질적으로 그 계절을 완성한 것으로 보입니다. 교회가 성공적으로 분열되고 모더니즘에 의해 혼란스러워지면서, 일루미나티의 마지막 단계인 에큐메니즘 즉, 모든 기독교 종파들의 통합, 즉 다른 종교들과 합쳐져서, 적그리스도가 통치할 수 있는 단일세계종교를 만드는 것이 거의 무르익은 것처럼 보입니다.
출처: https://jamesperloff.net/war-on-christianity-part-1/
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