“종교 단체와 소셜 미디어는 근본적으로 둘 다 연결에 관한 것이기 때문에 자연스럽게 서로 어울립니다. 우리의 희망은 언젠가 사람들이 가상 현실 공간에서 종교 예배를 주최하거나 증강 현실을 교육 도구로 사용하여 자녀에게 신앙 이야기를 가르치는 것입니다.”
다음은 the Federalist 보고입니다:
메타 교회는 인간의 영혼을 실리콘으로 포착할 준비가 되어 있습니다. 7월 25일, 뉴욕 타임즈는 2017년 이래로 이 소셜 미디어 대기업이 선별된 종교 공동체들과 조용히 독점적인 파트너십을 구축해 왔다고 보도했습니다. 언제나 그렇듯이 그것은 돈이 관련되어 있습니다.
메타[사탄숭배 유대인 기업]의 궁극적인 목표는 기밀 유지 협약에 의해 봉인되어 있지만, 타임즈 기사는 앞으로 일어날 일들을 암시합니다:
“이 회사는 종교 공동체를 위한 가상 집이 되는 것을 목표로 하며 교회, 모스크, 유대교 회당 및 기타 기관들이 예배를 주최하고 보다 캐주얼하게 사교 활동을 하는 것부터 돈을 요구하는 것까지 종교 생활을 플랫폼에 포함시키기를 원한다.
이 파트너십은 빅테크와 종교가 어떻게 융합되고 있는지를 보여준다. 메타는 정치적, 사회적 삶에서 그랬던 것처럼 종교적 경험 그 자체의 미래를 형성하고 있다.” – 「타임즈」 보도
다른 말로 하면, 극단적인 영적 센터들은 대량 데이타 추출, 알고리즘 양극화, 그리고 신학적 “잘못된 정보”에 대한 검열로 축복받게 될 것입니다.
메타의 역사가 길잡이가 된다면, 모든 디지털 기도는 수집되어 데이타 포인트로 바뀔 것입니다. LGBT 라이프스타일의 신성함을 부정하는 생중계 설교자들은 “극단주의자”로 낙인찍히고 처벌받을 것입니다. 무엇보다도, 스마트폰에 중독된 성도들은 과부의 마지막 렙돈을 가상 버튼을 눌러 헌금할 수 있습니다. 천국의 작은 조각처럼 들리지 않나요?
메타버스에 저장되기
메타 교회는 훨씬 더 넓은 비전의 한 부분일 뿐입니다. 타임즈 기사가 게재되기 3일 전, 더 버지(The Verge)는 창업자 마크 저커버그와의 심층 인터뷰를 통해 “메타버스에 생명을 불어넣겠다“는 포부를 밝혔습니다. 이 용어는 24/7 스크린 타임이 물리적 현실, 혼합 현실, 증강 현실 및 가상 현실의 뒤틀린 합성으로 진화하는 것을 나타냅니다.
메타버스는 닐 스티븐슨(Neal Stephenson)이 1992년 발표한 디스토피아 소설 ‘스노우 크래시(Snow Crash)’에서 처음 등장했습니다. 저자는 퇴폐적인 가상세계를 거대 기업이 지배하는 암울한 사회로부터의 탈출구로 상상했습니다. 이제 메타버스는 실리콘 밸리의 과두 정치인들과 월스트리트 트레이더들의 자금 조달을 받고 있기 때문에 우리는 메타버스가 살기 좋은 곳이 될 것이라고 믿어야 합니다.
버지(Verge) 인터뷰에서 저커버그는 메타버스를 “구현된 인터넷”, 즉 “사회적 상호 작용의 성배”라고 설명하며, 여기서 우리는 텔레포팅 홀로그램과 함께 일하고, 놀고, “존재감”을 즐길 수 있습니다. 그는 일론 머스크가 뇌 칩을 통해 디지털 텔레파시를 달성하기를 희망하는 것과 거의 같은 시기인 향후 5년 이내에 메타가 “사람들이 우리를 주로 소셜 미디어 회사로 보는 것에서 메타버스 회사로 전환할 것”이라고 예측합니다.
메타의 최고운영책임자(COO)인 셰릴 샌드버그(Sheryl Sandberg)에 따르면, 이는 또한 영적인 노력이 될 것이라고 합니다.
“종교 단체와 소셜 미디어는 근본적으로 둘 다 연결에 관한 것이기 때문에 자연스럽게 어울립니다. 우리의 희망은 언젠가 사람들이 가상 현실 공간에서 종교 예배를 주최하거나 증강 현실을 교육 도구로 사용하여 아이들에게 신앙 이야기를 가르치는 것입니다.”라고 샌드버그는 타임스와의 인터뷰에서 말했습니다.
홀로그램으로 불타는 덤불이 십계명을 암송하는 회당, 성자 성상이 직접 말을 거는 대성당, 힌두교 사원에서 많은 팔을 흔드는 애니메이션 신을 상상해 보십시오. 몰입하는 우상숭배가 거짓 종교의 미래입니다. 전 세계 30억 명의 사용자들이 신성한 경계들에 대한 인식이 전혀 없는 메타는 이 영적 혁명을 주도할 준비가 되어 있습니다.
새로운 아틀란티스에서 테크노 오컬티즘까지
과장만 충분하다면 무엇이든 “종교”로 묘사될 수 있는 것이 사실입니다. 사람들은 종종 “예술은 나의 종교다” 또는 “자연은 나의 종교다”와 같은 말을 합니다. 비평가들은 또한 이것을 상대방을 꾸짖기 위해 사용하는데, 아마도 정확하게는 “과학은 그들의 종교다” 또는 “비디오 게임은 그들의 종교다”라고 말할 수 있습니다. 그러나 이것은 과장이 아닙니다: 기술은 종교가 되었습니다.
테크노 페티시즘(물질주의) 이면의 인물들을 보면, 그들은 종종 디지털 문화를 영적인 용어로 묘사합니다. 스마트 기기는 종교가 약속하는 모든 기적을 합리적인 가격으로 만들어냅니다. 오랜 역사를 가진 꿈의 세계입니다.
프랜시스 베이컨(Francis Bacon)의 1626년 미완성 소설 “새로운 아틀란티스(The New Atlantis)”에서 그는 “모든 빛과 방사선을 시연하여 투시하는 집들”이 있는 기술관료적 유토피아를 묘사합니다. … 우리는 가까운 것과 멀리 있는 것을 나타내기 위한 수단을 조달합니다. 먼 곳에 있는 것이라도 가까운 곳에 있는 것이니라.” 이 선구적인 과학자는 “기적들”로 제시될 수 있는 생생한 기계적 “환상”에 대해 경고합니다. 17세기까지 거슬러 올라가서, 베이컨은 홀로그램을 상상하고 있었습니다. 어떤 의미에서 그의 새로운 아틀란티스는 이미 노트북 디스플레이에 도착했습니다.
1976년 최초의 애플 컴퓨터[사탄숭배 유대인 기업]가 666.66달러에 판매되기 시작했습니다. 스티브 워즈니악(Steve Wozniak)이 그저 우연일 뿐이라고 주장했음에도 불구하고, 숫자적 상징주의는 기독교적 상상력 속에 어두운 반향을 불러일으켰습니다. 신화적인 의미를 이해하기 위해 미신을 믿을 필요는 없습니다. 체코 프라하에 있는 유명한 사과박물관을 방문했을 때, 전면 유리창에 있는 커다란 데칼에는 “세 개의 사과가 세상을 바꿨다. 첫 번째는 이브를 유혹했고, 두 번째는 뉴턴[사탄숭배 유대인]에게 영감을 주었으며, 세 번째는 스티브 잡스[사탄숭배 유대인]가 반쯤 먹은 채로[하나님께서 금하신, 사탄이 제공하는 거짓된 지식] 세상에 제공했다.”
많은 관찰자들은 이러한 지옥 같은 원형에 전율합니다. 1988년, 티모시 리어리(Timothy Leary)는 그의 고전 에세이 “디지털 다신교: 하이테크 이교도주의를 로드하고 실행하라(Digital Polytheism: Load and Run High-tech Paganism)”를 출간했습니다. LSD의 대제사장은 개인용 컴퓨터를 명백하게 의식 마술의 관점에서 묘사합니다.
“오늘날 디지털 연금술사들은 전임자들이 상상하지 못했던 정밀하고 강력한 도구들을 사용할 수 있다.
컴퓨터 화면은 마법의 거울이며, 명령(호출)에 따라 다양한 추상화 수준으로 대체 현실을 제시한다. 앨리스터 크롤리(Aleister Crowley)는 마법을 ‘우리의 의지에 따라 변화를 일으키는 예술과 과학’이라고 정의했다.” – 티모시 리어리
많은 테크노 페티시스트들처럼 리어리가 환각제와 사이버네틱스에 집착했던 것만큼이나 크롤리의 “마법”에 사로잡혀 있었다는 것은 흥미로운 사실입니다. 사실, 그의 에세이는 크롤리의 ‘귀에 쏙쏙 들어오는 작은 소곡‘으로 시작됩니다:
We place no reliance
On virgin or pigeon; 우리는 동정녀나 비둘기에 의존하지 않는다.
Our Method is Science, 우리의 방법은 과학이다.
Our Aim is Religion. 우리의 목적은 종교다.
스마트폰 시대에는 "미드윗(midwit, 보통 수준의 지능을 가졌지만 너무 의견이 투철하고 자신으로 가득 차서 자신이 천재라고 생각하는 자)" 마법사조차도 터치스크린을 몇 번 스와이프하는 것만으로 교통 수단, 쓰촨 국수 또는 캐주얼 섹스를 소환할 수 있습니다. 그러나 그것은 단지 값싼 응접실 속임수일 뿐입니다. 빅테크 거물들은 우리의 내면세계를 총체적으로 관찰할 수도 있고, 우리 각자를 한 명씩 관찰할 수도 있습니다. 그들은 그 정보를 사용하여 표적 광고를 판매하거나, 대중의 의식을 조작하거나, 국가 선거에 영향을 미칠 수 있습니다. 그것은 매번 (거의) 작동한다는 점을 제외하고는 마술과 같습니다.
기업 종교와 함께 '더 나은 재건(Building Back Better)'
이 신비주의 연결은 어떤 비밀스러운 음모가 아닙니다. 예를 들어, 2020년 성 금요일에 종교 단체가 직접 모이는 것이 금지되고 온라인 예배가 강요되는 동안 마이크로소프트[사탄숭배 유대인 기업]는 HoloLens 2 혼합 현실 안경에 대한 논란의 여지가 있는 광고를 시작했습니다. 이 광고에는 마리나 아브라모비치(Marina Abramović)의 "The Life"라는 미술 전시회가 등장했습니다. 그 안에서 우리는 상류층 갤러리 주변에 서서 스스로 만족스러워하는 고글을 쓴 힙스터들에게 갑자기 "스피릿 쿠킹" 마법사가 빨간 드레스를 입고 나타나는 것을 이 것을 볼 수 있습니다.
"미래의 예술은 개체들 없는 예술이라고 생각한다. 불멸에 대한 이 위대한 이상(理想)은 항상 존재한다. 당신이 죽어도 예술 작품은 절대 죽지 않는다. … 여기서 나는 영원히 지켜진다." - 마리나 아브라모비치
광고는 불길한 만큼 촌스러울 수 있지만, 그 심오한 상징성을 보기 위해 정신나간 닷-커넥터가 될 필요는 없습니다. 그것은 점점 더 영향력이 커지는 세계관의 한 표현일 뿐입니다.
덧붙이자면, 마이크로소프트와 메타는 기본 인프라에서 정신성에 이르기까지 일상 생활에서 메타버스를 구현하기 위해 힘을 합친 XR Association의 많은 파트너들 중 하나입니다. 구글, 소니 및 HTC도 이러한 노력의 선두 주자들입니다.
"몰입형 기술은 더 나은 재건(Build Back Better)을 위한 미국의 추진력에 중요한 역할을 할 것이다. 향후 10년 동안 물리적 세계와 디지털 세계는 전례 없는 규모로 병합될 것이다."라고 XRA 웹사이트는 약속합니다.
시민들이 ㅄ 의무화와 부채 한도를 놓고 다투는 동안, 빅테크는 새로운 유형의 인간이 살 수 있는 평행 우주를 만들고 있습니다. 지금 그 세계로 들어가는 데 사용되는 "마법의 거울"은 우리 손바닥의 터치 스크린입니다. 앞으로 몇 년 안에 우리는 이마에 그것들을 착용할 것입니다. 우리 각자는 자신의 하찮은 현실의 소용돌이가 악순환되면서, 균질화하는 기업 우산의 그늘에서 가상놀이를 할 수 있을 것입니다. 그곳은 지상천국이 될 것입니다.
어쩌면 당신은 그 이야기를 믿지 않을 수도 있고, 그래도 괜찮습니다. 걱정하지 마십시오! 저커버그가 제안한 보편적 기본소득이 충분히 관대하다면, 권력자들은 당신을 위해 그것을 사줄 것입니다.
저자 해설
저에게는 저커버그가 다가오는 비스트 단일세계 종교를 위한 더 많은 기초를 닦고 있는 것처럼 들립니다.
다가오는 스마트 시티는 그리드에 연결된 제한된 자율성과 사고를 가진 세뇌되고 좀비화된 시체들로 가득 차게 될 것이며, 그들은 가상 현실과 비디오 게임, 그리고 그들의 짐승의 표(요한계시록 13:16-18)에 매료될 것입니다.
그것은 게임이 아니라 실제입니다.
(계 11:7) 그들이 자기들의 증언을 마칠 때에 바닥없는 구덩이로부터 올라오는 짐승이 그들을 대적하며 전쟁을 일으켜 그들을 이기고 그들을 죽이리니
(계 11:8) 그들의 죽은 몸이 그 큰 도시의 거리에 놓이리라. 그 도시는 영적으로 소돔과 이집트라고 하며 그곳은 또한 우리 [주]께서 십자가에 못 박히신 곳이니라.
(계 11:9) 백성들과 족속들과 언어들과 민족들에서 나온 자들이 그들의 죽은 몸을 사흘 반 동안 구경하며 그들의 죽은 몸을 무덤에 두지 못하게 하리로다.
(계 11:10) 이 두 대언자들이 땅에 거하는 자들에게 고통을 주었으므로 땅에 거하는 자들이 그들로 인하여 기뻐하고 즐거워하며 서로 선물을 보내리라, 하더라.
출처: https://winepressnews.com/2021/08/10/the-church-of-facebook/
