랭리에서 로잔까지: 미국 정보기관(사탄의 회당 조직)이 세계주의 기독교를 설계한 방법
헬스 임팩트 뉴스, 2025.7.22
JD 홀 (통제된 반대 냄새, 끈을 당기는 사탄의 회당을 감추고 대리 미국에만 초점을 맞추도록 조종)
CIA가 미국 교회에 영향을 미쳤는지 여부는 더 이상 문제가 아닙니다. 진짜 문제는 그들이 얼마나 깊은, 얼마나 일찍, 얼마나 많은 피해를 입혔는지입니다.
대부분의 기독교인들이 침대 밑에서 공산주의자들을 손으로 쥐어짜고 있는 동안, 실제 전복은 연단 뒤에 서서 넥타이를 매고 간첩이 쓴 줄도 몰랐던 대본을 리허설하고 있었습니다. 미국의 성역은 범죄 현장이 되었고, 불을 붙인 횃불의 지문은 랭리(CIA 본부 지역)와 일치합니다.
이것은 풍자가 아닙니다. 터무니없는 추측이 아닙니다. 그것은 “만약에”가 아닙니다.
이것은 눈에 잘 띄지 않는 곳에 숨겨져 있는 문서화된 역사입니다. 그리고 그것은 바티칸 기록 보관소나 연기 자욱한 프리메이슨 라지에서 시작되지 않습니다. 그것은 전후 워싱턴에서 시작되었으며, 그곳에서 맞춤 양복을 입은 포식한 자들은 세계를 이기기 위해 폭탄이나 투표용지보다 더 강력한 것이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 그들에게는 믿음이 필요했습니다. 그들에게는 신이 필요했습니다.
그러나 그들은 선거 기간 동안 깃발을 들고, 펜타곤에 경례하고, 침묵을 지키기 위해 신이 필요했습니다.
할렐루야 찬양하는 앵무새
1950년대에 CIA[사탄의 회당 염탐 조직]는 미국의 모든 주요 미디어 채널들을 통제하기 위해 고안된 전방운 정보전 프로그램인 앵무새 작전을 시작했습니다. 앵커맨, 소설가, 잡지 편집자, 언론인, 심지어 시나리오 작가들까지 급여를 받았습니다. 그들 중 400명 이상이 여론을 형성하여 조용히 정보 작전을 지원하고 있었습니다.
그런데도 우리는 그들이 손대지 않은 단 한 구역이 교회 강단이라고 믿으라는 말을 듣습니까?
CIA는 종교를 승인만 한 것이 아닙니다. 그것은 종교의 잠재력을 보았습니다. 그리고 그것을 악용하기 위해 빠르게 움직였습니다.
공산주의가 자랑스럽게 무신이었던 냉전 세계에서 미국은 영적 정체성이 필요했습니다. 미국의 자유는 세례를 받아야 했습니다. 국가적 충성심에는 신학적 후광이 필요했습니다.
그래서 양복 입은 자들이 활동하기 시작했습니다. 그들은 목회자 회의들에 자금을 지원하고, 선교 네트워크들에 보조금을 지급하고, 신학교 부서들에 자금을 지원하고, 성서 출판 프로젝트들을 후원했습니다. 그들은 신조를 다시 쓸 필요가 없었습니다. 톤을 구부리기만 하면 되었습니다. 그들은 예의 바른 그리스도를 원했습니다. 민주주의를 사랑하고, 대립을 싫어하고, 잘 규제된 자유 시장을 믿는 예수 말입니다.
무엇보다도, 그들은 목회자들을 스파이로 만들 필요도 없었습니다. 그들은 보조금을 제공하고, 경력을 향상시켜주고, 모서리를 다듬기 위해 몇 번의 해외 여행 건을 던지면 되었습니다. 대부분의 설교자들은 자신들이 조종당하고 있다는 것을 전혀 알지 못했습니다. 그들은 자신들이 하나님을 섬기고 있다고 생각했습니다. 실제로 그들은 영적인 미소로 미국의 글로벌 발자취를 확보하는 데 도움을 주고 있었습니다.
빌리 그래함: 신이 보낸 금발머리
빌리 그래함이 등장합니다. 영화배우 같은 외모, 남부의 매력, 세계적인 영향력을 갖춘 그는 미 제국의 비공식 목사가 되었습니다.
그런데 왜 그일까요? 전후 미국의 모든 전도자들 중에서 그가 주류 존경의 대상이 된 이유는 무엇일까요?
대답은 간단합니다. 그라면 안전했으니까요.
빌리는 군산복합체에 대해 천둥을 치지 않았습니다. 그는 (사탄의 회당 조직) CIA의 전쟁 범죄나 (사탄의 회당 대리) 미국 기업의 과잉 영향력에 대해 목소리를 내지 않았습니다. 그의 메시지는 예언적 불을 벗겨내고 대신 애국적인 세련미로 가득 찼습니다. 그는 회심을 설교하기는 했지만 조직적인 악으로부터의 회개는 하지 않았습니다. 그는 희망을 주었지만 대결은 하지 않았습니다. 그는 기독교가 양복을 입으면 멋지게 보이고 텔레비전 형식으로 쉽게 소화할 수 있도록 만들었습니다.
빌리 그래함이 트루먼에서 부시에 이르기까지 거의 모든 미국 대통령들의 내부 서클에 접근할 수 있었던 것은 우연이 아닙니다. 더 많은 눈살을 찌푸리게 해야 할 것은 1982년에 소련 신자들이 여전히 비밀리에 예배를 드리고 노동 수용소에서 고문을 당하고 있을 때, 빌리는 공산주의자의 완전한 승인을 받아 모스크바에서 자유롭게 설교하고 있었다는 것입니다. 그는 소련의 종교의 자유를 칭찬하고 정권과 악수를 하며 방문이 성공적이었다고 선언했습니다.
지하 목회자들은 이것을 배신으로 보았습니다. 반체제 인사들은 분노했습니다. 그러나 빌리는 랭리가 원하는 것을 정확히 하고 있었습니다. 그는 미국 종교를 비정치적이고 낙관적이며 권력에 우호적인 것으로 제시했습니다.
분명히 말하자면, 빌리 그래함은 CIA 요원은 아니었습니다. 그럴 필요도 없었습니다. 그는 그 이상으로 가치 있는 사람이었습니다. 그는 프로토타입이었습니다. 그는 지배계급이 어떤 종류의 기독교를 용인할 수 있는지를 보여주었습니다. 그는 딥 스테이트(사탄의 회당)에게 예수가 투표하고, 미소를 지으며, 목소리를 높이지 않는 교외 신사처럼 들리게 만드는 방법을 보여주었습니다.
오켄가와 신학교 공장
빌리가 부흥을 설교하는 동안, 해롤드 오켄가는 신학적 인프라를 구축하고 있었습니다. 풀러 신학교의 건축가인 오켄가는 학문적이고 매력적이며 냉전 정치와 양립할 수 있는 기독교를 만들기로 결심했습니다. 그는 복음주의가 엘리트 서클에서 존경받을 만하고 (사탄 숭배 유대인들의 대리) 미국의 해외 프로젝트에 유용하기를 원했습니다.
누가 그 비용을 지불했는지 맞춰보세요.
풀러의 초기 자금은 록펠러 재단, 포드 재단 및 릴리 기부재단에서 나왔습니다. 이같은 그룹들은 동시에 CIA의 컷아웃들과 외국 정권 교체 프로그램들에 돈을 쏟아붓고 있었습니다. 그들은 복음을 사랑했기 때문에 풀러에게 투자한 것이 아닙니다. 그들은 풀러가 소프트 파워의 도구로서 가치가 있다는 걸 이해했기 때문에 자금을 지원했습니다.
풀러는 전통적인 의미의 신학교가 아니었습니다. 복음주의 복장을 한 종교 싱크탱크였습니다. 그 신학은 세계주의자들의 우선순위들을 통해 부드럽게 걸러졌습니다. 그것은 학생들을 문화적 대립에서 벗어나 심리적 수용으로 이끌었습니다. 그것은 기독교를 사회에서 치료적이고 위협적이지 않은 힘으로 재브랜드화하는 데 도움이 되었습니다.
그리고 그 학생들이 졸업하고 전국의 강단을 가득 채웠을 때, 그들은 그 동일한 걸러진 믿음을 대중에게 전했습니다. 그들은 뇌물을 받을 필요가 없었습니다. 그들은 인식할 필요조차 없었습니다. 컨디셔닝은 이미 신학교 교실 안에서 이루어졌습니다.
오켄가의 실험이 완전히 성숙해졌을 때, 복음주의는 더 이상 저항 운동이 아니었습니다. 그것은 미 제국의 팔걸이였습니다. 소금이 맛을 잃은 것입니다. 하지만 텔레비전에서는 확실히 좋아 보였습니다.
선교사, 지도, 그리고 너무 많은 것을 아는 사람들
베트남의 정글과 니카라과의 산에서 선교사들은 복음을 전파했습니다. 그러나 그들 중 일부는 자신도 모르게 데이타를 수집하고 있었습니다. CIA는 선교사 네트워크의 가치를 오랫동안 이해해 왔습니다. 그들은 외딴 지역에 접근할 수 있었습니다. 그들은 제한을 덜 받고 여행할 수 있었습니다. 그리고 그들은 지역 주민들이 기꺼이 대답할 수 있도록 질문을 했습니다.
대학생선교회(Campus Crusade for Christ), 위클리프 성경번역 선교회(Wycliffe Bible Translators), 심지어 특정 남침례회(SBC) 선교부 같은 단체들도 외국 정보기관의 도구가 되었습니다. 선교사들은 지역 정치, 기반 시설, 부족 지도력, 문화적 정서에 대한 보고서를 반송했습니다. 그들 대부분은 그저 기도 편지를 쓰고 있다고 생각했습니다. 그러나 이러한 업데이트 중 일부는 랭리 분석가들의 책상에 도착했습니다.
기록된 몇 가지 사례들에서는 선교사들이 정보 요원들로부터 간접적인 지원이나 안전한 통행을 받기도 했습니다. 그리고 그들이 체포되거나 부상을 입거나 살해되면, ㅈㅂ는 공개적으로는 그들을 애도했지만 개인적으로는 거리를 두었습니다. 선교사들은 그들에게 유용했지만 소모품일 뿐이었습니다.
십자가가 성경 표지에 있었지만, 그 아래의 워터마크는 국가의 것이었습니다.
항복의 신학
아마도 CIA가 교회에 개입한 가장 파괴적인 영향은 전혀 정치적이지 않았을 것입니다. 그것은 신학적이었습니다. 이 시대에서 나온 신앙은 정서적으로 달래지고, 정치적으로 순종적이었고, 지적으로 세속적인 승인에 의존했습니다. 초대 교회의 불은 논쟁의 여지가 있는 것에 대한 두려움으로 대체되었습니다. 목회자들은 어려운 진실들을 피하도록 훈련받았습니다. 교회는 어려운 질문들은 피하도록 훈련받았습니다.
로마서 13장은 ㅈㅂ 찬양의 신조로 왜곡되었습니다. 복종이 유일한 미덕이 되었습니다. 권위에 의문을 제기하는 것은 죄가 되었습니다. 예수는 나라를 무너뜨리고 우상을 무너뜨리는 정복하는 왕이 아니라 행동하도록 도와주는 도덕 치료사로 재구성되었습니다.
이것이 우리에게 팀 켈러를 준 신학이고, 러셀 무어를 키운 토양입니다. 이것이 기독교 지도자들로 성령을 슬프게 하는 것보다 기자들의 기분을 상하게 하는 것을 더 두려워하게 만든 미묘한 부패입니다.
CIA는 교회 문을 차부수지 않았습니다. 그들이 해야 할 일이라고는 적절한 사람들에게 보상하고, 올바른 책들을 홍보하고, 적절한 컨퍼런스들에 자금을 지원하는 것뿐이었습니다. 한 세대 만에 임무는 완료되었습니다. 교회는 발톱이 제거되었습니다. 강단은 무력화되었습니다. 그리고 하나님의 왕국은 빨강, 흰색, 파랑으로 세례를 받았습니다.
딥 교회: 로잔에서 랭리, 켈러까지
지역 교회들에 대한 랭리의 손길이 더욱 미묘하고 효율적이 됨에 따라 교회의 비전은 확장되었습니다. 심리 작전은 결코 국내 통제에 만족하지 않습니다. 본토를 평정한 후 다음 단계는 그 모델을 수출하는 것입니다.
그리고 그것이 바로 일어난 일입니다. 정보 기관은 복음주의 교회가 단순한 국가적 노리개 젖꼭지 그 이상일 수 있다는 것을 깨달았습니다. 그것은 카이사르의 신학, 외교관의 어조, 그리스도의 배지를 갖춘 소프트 파워 엔진의 세계적 도구가 될 수 있습니다.
이것은 단순한 침투가 아니었습니다. 그것은 변혁이었습니다. 교회는 단순히 국가에 저항하지 못한 것이 아니라 국가의 부속물이 되었습니다. 그리고 이러한 변화는 1974년 150개국에서 온 2,700명 이상의 기독교 지도자들이 영적 정상회담으로 상품화되었지만 사실은 전략적 재편성으로 기능하기 위해 스위스 로잔에 모이면서 공식적으로 구체화되기 시작했습니다.
로잔 청사진
빌리 그래함(프리메이슨 33도, 프리메이슨 고위급 기본 자격 조건은 유대인)이 조직하고 미국 종교 및 정치 기관이 대대적으로 추진한 로잔 세계 복음화 대회는 글로벌 선교에 대한 새로운 헌신을 약속했습니다. 그러나 영감을 주는 언어와 기도 모임 뒤에는 훨씬 더 계산된 것이 있었습니다.
이 행사는 복음 전도를 복음 선포뿐만 아니라 (공산주의) 사회 정의, (공산주의) 경제적 형평성, (공산주의) 세계ㅈㅂ와의 협력 참여에 대한 모호하게 정의된 임무와 관련된 글로벌 시민의 의무로 규정한 문서인 로잔 언약을 만들어냈습니다.
언어는 의심을 잠재울 만큼 충분히 신학적으로 남아 있었지만 이데올로기적 좌표임에 틀림없었습니다. 언약은 기독교를 국제 개발 기관의 어휘, 학문적 세계주의, 오랫동안 서구 정보 프로그램에 의해 주도되어 온 외교적 틀과 결합했습니다.
자금은 친숙한 이름들로부터 나왔습니다. (사탄숭배 유대인) 록펠러 재단. (사탄숭배 유대인 록펠러와 사탄숭배 유대인 카네기 자금으로 창설한) 세계교회협의회(WCC). 정보 전선 그룹 및 경제 통제 조직과 재정적 관계를 맺고 있는 비정부기구(NGO)들. 이것은 단순한 자선 활동이 아니었습니다. 그것은 투자였습니다. 로잔은 정권에 무해하면서도 국제적 접착제 역할을 할 수 있는 종교 시험장 원형이었습니다.
그 아이디어는 간단했습니다: 교회가 불순종, 반대 또는 신세계질서와의 분열을 일으키지 않는 방식으로 복음화하는 한 복음화하게 하라. 영혼들에게 세례를 주되 민족들에게 세례를 주지 말아야 한다. 평화를 전파하되 판단(분별)은 절대 하지 말아야 한다. 복종하는 한 존재하게 하라.
십자가가 없는 언약
로잔 언약은 표면적으로 성경적 권위, 선교의 긴급성, 개인적 믿음의 필요성과 같은 고전적인 교리를 확증합니다. 그러나 더 깊은 전류는 다른 방향으로 움직입니다. 이 문서는 “사회와의 참여”와 “인간 해방”에 대한 헌신을 확인하지만, 예수 그리스도의 주 되심을 이 세상의 우상들에 대한 공개적인 선전포고라기보다는 개인적인 경험으로 취급합니다.
로잔은 공격적인 복음을 협력적인 복음으로 대체했습니다. 그것은 그리스도인 증거를 국제 개발 공동체의 목표들과 양립할 수 있게 했습니다. 교회들이 세상에서 측정 가능한 개선을 달성(티쿤 올람)하기 위해 ㅈㅂ 및 글로벌 기관들과 협력할 것을 촉구했습니다. 그것은 영적 권위를 인도주의적 관심의 하위 집합으로 구성했습니다. 그것은 십자가 없는 사명, 갈등 없는 왕국, 기분 상하게 하지 않는 그리스도를 제안했습니다.
이 비전은 경영 엘리트들에게 거부할 수 없는 것이었습니다. 정치인들은 종교인들이 협조적이었기 때문에 그것을 좋아했습니다. NGO 전략가들은 선교사들을 무급 사회복지사로 바꾸었기 때문에 그것을 좋아했습니다. 세계주의자들은 세속적 목표들에 도덕적 정당성을 제공하기 때문에 그것을 좋아했습니다. 그리고 점점 더 많은 목회자들이 국제 회의, 기부자 네트워크, 세계적인 명성을 얻을 수 있게 해주기 때문에 그것을 좋아했습니다.
로잔이 시작한 것은 부흥이 아니었습니다. 그것은 장치였습니다.
신학교 카르텔
이러한 이데올로기적 변화를 유지하기 위해 딥 교회는 지적 인프라가 필요했습니다. 그것은 새로운 정통성에 맞게 커리큘럼이 조용히 변경된 신학교들과 기독교 대학들의 형태로 나타났습니다.
풀러 신학교는 이미 길을 닦았습니다. 록펠러의 돈으로 설립되고 성경보다 사회과학에 더 충실한 교수들로 구성된 풀러는 교회를 서비스 제공자로, 신학을 감정 조절의 도구로 보는 목회자들을 배출했습니다. 그러나 손상된 기관은 이것뿐만이 아니었습니다.
오랫동안 대표적인 복음주의 학교로 여겨졌던 휘튼 칼리지(Wheaton College)도 표류하기 시작했다. 커리큘럼은 교리적 명확성에서 종교 간 민감성으로 바뀌었습니다. 예배당 연설자들은 성경 학위를 가진 NPR 기고자들처럼 들리기 시작했습니다.
1990년대까지 휘튼 졸업생들은 강단보다 NGO에 들어갈 가능성이 더 높았습니다. 그들은 정의에 대해 이야기했지만 심판은 말하지 않았고, 포용은 얘기해도 죄는 말하지 않았고, 공동체를 얘기해도 언약은 아니었습니다. 그들은 로잔의 이상적인 제자들─고기능, 높은 신뢰, 영적으로 무장 해제된 자들이었습니다.
다른 학교들도 그 뒤를 따랐습니다. 비올라(Biola), 고든-콘웰(Gordon-Conwell), 심지어 남침례교 신학교들 일부까지도 대중의 존경을 받는 대가로 그들의 입장을 누그러뜨리기 시작했습니다. 선교 과정들은 선포보다 “문화적 지능”을 강조했습니다. 신학과는 치료 실험실이 되었습니다. 정치 신학은 유권자 등록과 소셜 미디어 어조 단속으로 축소되었습니다.
그 결과 팀 켈러의 말을 인용할 수는 있지만 악을 꾸짖을 수는 없는 목회자 세대가 탄생했습니다. 그들은 배도를 통해 미소 짓는 법을 배웠습니다.
복음 연합: 딥 교회 중앙 사령부
21세기가 도래할 무렵, 딥 교회는 그 모델을 완성했습니다. 다음으로 필요한 것은 다음 세대의 사고를 형성하는 중심 허브인 유통이었습니다. 그 허브는 복음 연합(The Gospel Coalition)이라고 불렸습니다.
2005년 팀 켈러(Tim Keller)와 돈 카슨(Don Carson)이 설립한 복음 연합(TGC)은 사려 깊고 신실한 복음주의의 목소리로 자리매김했습니다. 기독교인들에게 성경적으로 생각하는 방법을 가르치기 위한 끝없는 블로그 게시물, 커리큘럼 및 비디오 콘텐츠를 제작했습니다. 그러나 실제로는 엘리트 계급을 위한 교리적 방화벽 역할을 했습니다. 그것은 그리스도인들에게 무엇을 말하지 말아야 하는지, 어떻게 들리지 말아야 하는지, 누구를 믿지 말아야 하는지를 알려 주었습니다.
복음 연합(TGC)은 정권과 동조하는 어떤 권력 구조에도 맞서는 것을 거부했습니다. 연방 폭정에 대해서는 침묵을 지키면서 기독교 민족주의를 일상적으로 비난했습니다. 풀뿌리 보수주의자들을 비난했지만 기술관료의 지나친 영향력은 변명했습니다. ㅋㅂㄷ 기간 동안 규정 준수, 흑인의 생명은 소중하다(BLM, 흑인 인권 운동) 기간 동안 죄책감, 선거 사기 기간 동안 무관심을 촉진했습니다. 그것은 성경적 언어로 정권 선전을 세탁하는 동시에 신학적 권위에 대한 인상을 주었습니다.
그 자금은 충성심을 반영했습니다. 주요 재정 후원자인 컨 패밀리 재단(Kern Family Foundation)도 이해관계자 자본주의와 ESG 스타일 윤리를 미묘하게 장려하는 “신앙과 일” 프로그램을 지원했습니다. 다른 재정적 관계는 세계 인구 통제, 에큐메니칼 종교 간 노력, 소로스가 자금을 지원하는 이민 로비 분야의 주요 주체로 거슬러 올라갑니다.
이것은 우연이 아니었습니다. 그것은 젊은 목회자들을 마치 성령의 열매인 양 겸손, 순종, 뉘앙스를 설교하는 정화되고 세속 친화적인 기독교의 품으로 몰아넣는 전략적 깔때기였습니다.
팀 켈러: 제3의 길 대제사장
팀 켈러보다 딥 교회의 모범을 더 잘 보여주는 사람은 없습니다. 사려 깊고 총명하며 규율이 있는 켈러는 우연히 일어난 것이 아닙니다. 그가 손질받고, 주목받고, 승진한 것은 바로 그가 칼을 휘두르기를 거부했기 때문입니다.
그는 모호함의 신학을 제시했습니다. 그는 기독교인들이 두 가지 정치적 극단을 모두 거부해야 한다고 주장한 다음 그 중 하나만 비판하는 데 경력을 쌓았습니다.
켈러의 전체 틀은 잘못된 도덕적 대칭 위에 세워졌습니다. 그는 마르크스주의 폭동을 분노한 트윗에 비유했습니다. 그는 기업의 폭정과 노동계급 반란을 똑같이 위험한 것으로 취급했습니다. 그는 기독교의 정치 참여가 제도적 개혁과 인종 평등을 위한 투표를 의미하지 않는 한 결코 시끄럽거나 단호하거나 당파적이어서는 안 된다고 가르쳤습니다.
봉쇄 기간 동안 교회가 문을 닫을 수밖에 없었을 때, 켈러는 복종을 권고했습니다. LGBTQ 활동가들이 신학적 양보를 요구했을 때 그는 대화를 권했습니다. 기독교인의 목소리가 세계주의자의 침략을 경고하기 시작했을 때, 그는 그것을 반동적이라고 불렀습니다.
켈러가 제안한 것은 비겁함이 아니었습니다. 그것은 계산된 마비였습니다. 그는 전체 세대의 목사들에게 순종을 지나치게 생각하고 거룩함을 과소평가하도록 훈련시켰습니다. 그는 적군이 회중 주변에 요새를 세우는 동안 기다리고, 반성하고, 대화하라고 말했습니다.
그리고 정보계는 그런 그를 사랑했습니다.
협력하는 교회
냉전 싱크탱크에서 시작된 것이 여러분의 동네 교회에서 끝났습니다. 딥 교회는 교리가 아니라 자세로 정의됩니다. 그것은 이단에 전념하는 것이 아니라 망설임에 전념합니다. 그것은 부활을 부인하지는 않을 것이지만, 결코 정사들을 위협하는 방식으로 그리스도를 왕으로 선포하지 않을 것입니다.
부드러운 목소리와 열린 손의 교회입니다. 도시를 꾸짖기를 거부하면서 도시를 위해 기도합니다. 경고 대신 치료를 제공합니다. 미지근하다고 불리는 것을 두려워하는 것보다 극단적이라고 불리는 것을 더 두려워합니다.
그것은 결코 타지 않는 기독교입니다. 끓을 뿐입니다. 그리고 그것이 바로 국가가 원하는 것입니다.
통제가 항상 장화와 총알로 제공되는 것은 아닙니다. 때로는 보조금, 장학금, 도서 거래가 함께 제공됩니다. 때로는 느린 박수갈채가 따릅니다. 때로는 성직자 목띠를 착용하고 스스로를 종의 마음이라고 부릅니다.
그러나 마귀는 싸우지 않는 교회를 발견하면 그것을 무너뜨릴 필요가 없습니다. 그는 그것의 머리를 쓰다듬어 주면서 계속 설교하도록 내버려 두면 됩니다.
미션 크립(임무 변경): 예수를 사랑한다는 정탐꾼들
신학교가 부드러워지고 목회자들이 프로그램을 프로그램화한 후, 랭리의 마지막 개척지는 선교계였습니다. 텔레비전 전도사나 유명 목회자가 아닙니다. 진정한 영향력은 성경을 번역하고, 우물을 파고, 전쟁 지역의 고아들에게 도움을 주기 위해 집을 떠나는 익명의 자금이 부족한 희생적인 기독교인인 보병들을 통제하는 데서 나왔습니다.
이 선교사들은 단지 이상주의자들이 아니었습니다. 그들은 자산이었습니다. 그들은 연방 요원이 갈 수 없는 곳으로 갈 수 있었습니다. 그들은 외교관들조차 도달하기 어려운 지형에 접근할 수 있었습니다. 그들은 언어를 사용했습니다. 그들은 관습을 알고 있었습니다. 그들은 신뢰를 가지고 있었습니다. 그리고 무엇보다 그들은 질문들을 했습니다.
그들은 완벽한 데이타 수집가들이었습니다.
CIA가 해야 할 일은 조용히 손잡이를 돌리는 것뿐이었습니다. 몇 가지 주요 파트너십들. 몇 가지 전략적 보조금들. 선교위원회 및 “국제 개발” 사역자들과 몇 차례 조용히 악수하면 되었습니다.
얼마 지나지 않아 미국의 외국 정보국은 새로운 부츠를 현장에 배치했는데, 이번에는 위장 이름 대신 기도 편지와 기부자 보고서가 포함되어 있었습니다.
속임수는 우아했습니다. 그리고 거의 아무도 그것이 올 것이라고 예상하지 못했습니다.
성서, 글머리 기호 및 야외 보고서
랭리가 가장 먼저 살펴본 곳 중 하나는 성경 번역 협회 네트워크였습니다. 위클리프, SIL 인터내셔널, 시드 컴퍼니와 같은 조직은 이미 정치적으로 불안정하거나 언어적으로 멀리 떨어져 있거나 (사탄숭배 유대인들이 조종하는) 미국의 이익에 적대적인 것으로 간주되는 수십 개국에서 활동하고 있었습니다. 그것은 그들을 귀중한 자산으로 만들었습니다.
이 그룹에는 한 번에 수년 동안 지역 문화에 깊이 뿌리박힌 언어학자들과 선교사들이 근무했습니다. 그들은 언어 이해라는 명목으로 부족 계층, 이주 패턴, 민속 종교, 권력 역학, 정치적 긴장에 대한 광범위한 지식을 수집했습니다.
그리고 그들은 모든 것을 문서화했습니다.
그들이 본부에 제출한 보고서에는 종종 언어 메모 이상의 내용이 포함되어 있었습니다. 여기에는 지리적 레이아웃, 관계 매핑, 사회적 긴장 지표, 인프라 메모 및 문화 요약이 포함되어 있습니다.
이 모든 것이 귀중한 정보였습니다. 그리고 랭리는 그것을 알고 있었습니다.
선교사들이 CIA와 직접 접촉하지 않았을 때에도 그들의 정보는 조용히 가로채지거나 중개 NGO를 통해 유입될 수 있었는데, 이들 중 다수는 국무부나 USAID와 공식적인 파트너십을 맺고 있었습니다.
다른 사람들은 더 직접적으로 접근했습니다. 어떤 경우에는 선교사들에게 헬리콥터 탑승, 위성 접근, 보안 호위와 같은 물류 지원을 제공하기도 했습니다. ㅈㅂ가 그 대가로 원했던 것은 약간의 정보뿐이었습니다.
그것에 의문을 제기한 사람은 거의 없었습니다. 그들은 복음을 전파하려고 노력했습니다. 그들의 인도주의적 활동이 정권 교체 작전을 조정하는 데 사용되고 있다고 누가 의심하겠습니까?
커버 작전으로서의 자선
성서 번역은 느린 게임이었지만, 재난 구호 및 지원 사역은 더 빠른 수익을 제공했습니다. 아이티의 지진, 수단의 내전, 방글라데시의 홍수 등 위기가 닥칠 때마다 기독교 구호 단체가 가장 먼저 도착하는 경우가 많았습니다. 그들은 내장된 기부자 기반, 방대한 자원 봉사 네트워크, 연민에 대한 명성을 가지고 있었습니다.
그것은 그들을 완벽한 전선으로 만들었습니다.
월드 비전, 사마리안 퍼스, 컴패션 인터내셔널과 같은 단체는 일찍이 1980년대부터 정부 지원 기관들과 협력하기 시작했습니다. 표면적으로는 긍정적인 발전처럼 보였습니다. 교회는 신뢰를 얻고 있었습니다. 기독교인들은 접근할 수 있었습니다. 정부는 마침내 신앙에 기반한 사역의 힘을 인정하고 있었습니다.
그러나 무대 뒤에서는 끈이 당겨지고 있었습니다. 그리고 그 끈을 잡은 손들은 지상명령에 전혀 관심이 없었습니다.
1990년대의 기밀 해제된 문서에 따르면 CIA는 종교 단체들을 포함한 여러 인도주의 단체들와 통신 채널을 유지했습니다. 어떤 경우에는 정보 요원들이 외교적 또는 의료 엄폐 아래 구호팀에 파견되었습니다. 다른 사람들은 다른 사람들이 잔해를 파거나 음식을 나눠주는 동안 위기의 혼란을 이용하여 정보를 수집했습니다.
논리는 간단했습니다. 음식을 신뢰하는 사람들은 정보도 신뢰할 것입니다. 그리고 일단 지역 영향력이 있는 사람들이 누구인지, 군벌들이 누구를 두려워하는지, 도로가 어디로 이어지는지, 어떤 마을이 정권에 분개하는지 알게 되면 부드러운 침략이 시작됩니다.
교회는 쌀과 깨끗한 물을 바치고 있다고 생각했습니다. 그러나 때로는 그것이 외국 세력의 소프트 정복(사탄의 회당의 짐승제국을 위한 정치/경제/종교 통합 세계 정복)의 열쇠들을 넘겨주는 것이었습니다.
“신앙에 기반한 이니셔티브” 사기 게임
2001년 조지 W. 부시 대통령은 종교 단체들을 연방 사회 정책의 구조에 통합하기 위해 고안된 프로그램인 신앙 기반 및 지역사회 이니셔티브 사무국을 출범시켰습니다. 이 움직임은 가난한 사람들을 섬기는 교회의 역할에 대한 오랫동안 늦어진 인정으로 간주한 전국의 복음주의자들로부터 박수를 받았습니다.
그러나 ㅈㅂ가 그 대가로 무엇을 원하는지 묻기 위해 멈춰 서는 사람은 거의 없었습니다.
신앙에 기반한 이니셔티브의 진정한 기능은 독립적인 사역을 흡수하는 것이었습니다. 조직이 연방 자금을 받으면 연방 제한의 대상이 되었습니다. 그것은 개종에 대한 제한을 의미했습니다. 이는 데이타 공유를 의미했습니다. 이는 차별 금지 법령 준수, 다양성 교육, 경우에 따라 이념 감사를 의미했습니다.
그것은 또한 더 나쁜 것을 의미했습니다. 그것은 접근을 의미했습니다.
일단 ㅈㅂ가 테이블에 앉으면 더 이상 교회가 무엇을 하고 있는지 추측할 필요가 없었습니다. 그것은 그것을 조종할 수 있었습니다. 에이전트를 투입할 수 있습니다. 사역처럼 보이지만 정보 수집 플랫폼처럼 기능하는 합작 투자를 후원할 수 있습니다.
이러한 조직을 운영하는 목회자와 행정가들은 전체 그림을 거의 보지 못했습니다. 대부분은 솔루션의 일부가 되어 매우 기뻐했습니다. 그들은 지지자들에게 그들이 변화를 만들고 있다고 말했습니다.
그들은 그랬습니다. 단지 그들이 생각했던 방식과는 달랐습니다.
시장 분석이 된 선교
기업 세계에서는 이를 시장 조사라고 부릅니다. 정보 세계에서는 이를 인간 지형 매핑이라고 부릅니다. 어느 쪽이든 요점은 동일합니다. 영향력의 중심을 식별합니다. 당신은 신념을 분류합니다. 저항을 측정합니다. 그런 다음 전략을 세웁니다.
CIA에게 해외 선교는 결코 영적인 노력이 아니었습니다. 그들은 인간 지능을 캐는 금광이었습니다. 선교 활동을 통해 미국 ㅈㅂ는 민주적 메시지에 대한 지역 주민들의 민감성을 평가할 수 있습니다. 잠재적인 동맹국을 식별할 수 있습니다. 반군 세력을 발견할 수 있습니다. 그것은 다문화 훈련을 가장하여 사회 이론을 테스트할 수 있습니다.
이것은 이론적인 것이 아니었습니다. 2010년에는 위클리프와 연계된 파트너 단체가 문화 참여 프로그램에 개입한 군사 계약업체와 언어 현장 메모를 공유한 혐의로 조사를 받았습니다. 같은 해, USAID는 주요 복음주의 NGO와 협력하여 북아프리카에서 종교 봉사 활동이라는 우산 아래 조용히 인구 통계 데이타를 수집하는 “신앙 기반 화해 프로그램”을 시범 운영했습니다.
2015년, 연방 계약업체의 내부 메모가 유출된 기독교 구호 사역을 “분쟁 후 안정 지역의 귀중한 문화 통역사”라고 묘사했습니다. 간단히 말해서 그것은 “우리가 그 장소를 폭격한 후에 누구를 신뢰할 수 있는지 알아내기 위해 선교사들을 사용하라”는 것을 의미했습니다.
이러한 사역들 중 일부가 동시에 신약성경을 나눠주었다는 사실은 상황을 더 좋게 만들지 않습니다. 그것은 상황을 악화시킵니다. 복음은 감시 국가를 화장하는 데 사용되고 있었습니다.
거꾸로 된 지상명령
침투로 시작된 것이 반전이 되었습니다.
현대의 선교 운동은 많은 경우에 더 이상 그리스도의 왕국을 발전시키지 않습니다. 그것은 미국 정권의 목표를 발전시킵니다. 낙태에 자금을 지원하고, 타락을 조장하고, 정부를 전복시키는 바로 그 제국이 이제 자신의 야망을 자비롭게 보이게 하기 위해 신앙의 언어를 사용합니다.
그것은 거짓 사도들을 보내는 것입니다. 성경이 아니라 상품화된 구호 패키지와 NGO 끈이 있습니다. 그것은 거짓 교회를 심습니다. 장로와 교리가 아니라 전략적 파트너십들과 지역 사회 개발 목표들이 있습니다. 그것은 죄인에게 세례를 주는 것이 아니라 사회학적 결과들을 세례합니다. 그리고 그것은 예수의 제자가 아니라 서구 기술관료의 제자를 만듭니다.
분명히 말하자면, 이것은 모든 선교사나 모든 선교 위원회에 대한 비난이 아닙니다. 그리스도를 선포하기 위해 여전히 목숨을 걸고 있는 신실한 남성들과 여성들이 있습니다. 희생적으로 베풀고 대가를 기대하지 않는 교회들도 있습니다.
그러나 그들을 둘러싼 제도적 인프라는 손상되었습니다. 자금이 탈취되었습니다. 전략이 다시 작성되었습니다.
그리고 많은 경우 선교사들 자신이 그것을 가장 늦게 알게 됩니다.
루프 닫기
이제 원이 완성되었습니다. 신문과 라디오 프로그램을 조작하는 것으로 시작한 미국 정보 기관(사탄의 회당 조직)은 이제 강단에서 속삭이고 선교 현장의 데이타를 훑어보고 있습니다. 그것은 한 세대의 목회자들이 복종하도록 훈련시켰고, 한 세대의 교수들이 순응하도록 훈련시켰고, 한 세대의 선교사들이 자신도 모르게 세계주의 의제에 대한 스카우트 역할을 하도록 훈련시켰습니다.
탱크나 위협이 아니라 돈, 접근, 선택적 박수를 통해 이를 달성했습니다. 미국의 교회는, 그리고 점점 더 서구 전역에서 제국을 위한 도구가 되었습니다. 하나님의 왕국이 아니라 사람의 왕국입니다. 그리스도의 복음이 아니라 진보, 외교, 감시의 복음입니다.
양들은 손질되었습니다. 목자들은 아첨을 받고 침묵을 지켰습니다. 그리고 늑대들은 더 이상 숨지 않습니다. 그들은 나머지 우리들과 똑같은 선교 여행 티셔츠를 입습니다.
이것은 절망을 부르는 것이 아닙니다. 이것은 깨어나라는 부름입니다. 교회의 주님은 그분의 보좌를 포기하지 않으셨습니다. 그러나 그분은 곧 그분의 집을 청소하기 위해 오실 것입니다. 그분이 오실 때 원하시는 신앙을 찾으시기 바랍니다.
JD 홀 서브스택
“선동하기 위한 통찰력: 오픈 소스 정보 분석
오픈 소스 인텔리전스 분석은 복음주의적 관점에서 기독교 반군, 정치적 반체제 인사, 그리고 문화 정복자들에게 직접 제공됩니다.”
로고 분석:
크라운 – 케테르, 코로나 (유대인 우월주의)
I2I: I(9) & 2+9(I) = 911 (거짓 깃발 테러 선동), 눈에는 눈(eye to eye) 기독교 문명 파괴 복수 전략
중앙의 방패: 템플기사단(기독교 얼굴을 한 크립토쥬 조직) 상징
좌우의 피라미드들
