아세라, 생명나무 그리고 메노라: 유대교에서 여신 상징의 연속성인가?
아스포델 롱 지음 | 여신 글들
퍼스트 소피아 펠로우십 페미니스트 신학 강연
성 마태와 성 요한 대학, 플리머스, 1996년 12월 4일
오늘 페미니스트 신학과에서 첫 소피아 강의를 하게 되어 매우 기쁘고, 여러분과 함께 생활하고 일하며 대학 생활에 참여하는 이번 학기 동안 가장 흥미로운 경험을 할 수 있었습니다. 나중에, 나를 도와준 모든 분들께 감사와 고마움을 전하겠습니다. 그들은 내가 오랫동안 관심을 가져온 주제에 대해 연구를 시작할 기회를 주었습니다. 오늘 밤 여러분에게 소개할 내용은 아직 진행 중인 연구의 일부입니다.
히브리 성경에 뿌리를 둔, 아세라라는 여성 형상, 에덴 동산, 생명나무, 그리고 메노라(유대인의 삶과 의식에서 일곱 갈래로 나뉜 촛대) 사이에 어떤 연관성이 있을지도 모른다는 생각은 1991년 내가 성경 속 신성한 여성 형상인 지혜, 히브리어로 호크마, 그리스어로 소피아에 대한 연구에 대해 쓰고 있을 때 떠올랐습니다. 어느 정도로 보아 호크마는 여성 성별로 제시된 신의 또 다른 자아처럼 보였습니다. 이 작업을 하면서 나는 히브리 성경에 나오는 다른 여성 신성 인물들을 살펴보았는데, 그중 아세라는 확실히 가장 두드러진 인물들 중 하나였습니다. 호크마, 즉 지혜가 창조에 대한 이해와 질서와 지성의 찬란함을 담고 있다면, 아세라는 생명의 개념, 즉 그 육체성, 신성성, 자연 속에서의 순환적 갱신, 그리고 그녀를 숭배한 인간들이 그러한 갱신이 영원한 생명의 상징이라고 희망하는 바를 나타내는 듯했습니다.
이 신성한 여성 형상이 언제나 나무와 연관되어 있다는 점이 특히 흥미로워 보였습니다. 70인역에서 아세라라는 단어는 그리스어로 또한, 숲, 혹은 숲들, 때로는 덴드라, 나무들로 번역되었습니다. 라틴어의 불가타 성경은 루커스(lucus) 또는 네머스(nemus), 즉 숲이나 나무로 번역했으며(그래서 KJV 성경이 약 400년 동안 grove 또는 groves를 사용한 결과 영어 성경 독자들에게서 아세라의 이름과 그녀의 존재에 대한 지식이 사라지게 되었습니다).
그때 나는 그 특별한 나무, 생명나무가 이 신성한 여성 존재에 관한 신호로 작용할 가능성을 깨달았습니다. 익숙한 창세기 3장 24절(성경 구성에서 보통 야훼파 작가가 쓴 것으로 받아들여짐)은 인간(하아담)이 에덴 동산에서 쫓겨났고, 신이 불타는 칼을 든 그룹들로 사방을 둘러 생명나무로 가는 길을 지키게 했다고 말합니다. 반면에 잠언 3장 18절은 여성의 지혜에 대해 말합니다. “She is a tree of life to all that lay hold upon her; and she is a secure help to all that stay themselves on her, as on the Lord. 그녀는 그녀를 붙드는 모든 이에게 생명나무니 주께 하듯 그녀에게 머무는 모든 자들에게 안전한 도움이로다” 여기서 대조가 눈에 띄었습니다. 창세기의 야훼파 작가에게 생명나무는 우리 조상들이 선악을 알게 되었을 때 부정되었지만, 거의 같은 시기에 지혜의 작가는 그것을 탐구자에게 신성한 여성의 지혜로 칭송했습니다. 제기된 질문들은 서로 연결되어 있었습니다. 창세기 3장 24절은 아세라일 수도 있는 여신 형상을 숭배하는 것을 금지하는 표현인가? 그리고 잠언 3장 18절은 여성을 신격화하는 대중적인 종교적 숭배의 유물인가? (롱:1992: 130-31) 당시에는 지혜에 관한 내용만 따라갈 수 있었지만, 오늘날 이 대학의 배려 덕분에 아세라와 생명나무에 관한 몇 가지 설명을 여러분께 기꺼이 전해드리고자 합니다, 그리고 역사 내내 지속되어 온 두 가지를 상징할 수 있는 하나의 기호이며, 나는 이를 페미니스트 신학의 맥락 안에서 다루고 있습니다.
몇 년 전 성경 연구를 시작한 이래로 나는 저명한 학자 피터 애크로이드의 말에 큰 격려를 받아 왔습니다. 그는 히브리 성경에서 여신들을 적대적으로 묘사한 것이 논쟁의 일환이라고 제안했습니다. 그 목적은 여신 숭배를 폄하하고, 이를 히브리 대중 종교의 일부가 아닌 이질적인 것으로 분류하는 데 있었습니다 (Ackroyd: 1983: 256). 그 후 페미니스트 신학자들의 사상으로 자연스럽게 이어졌고, 이는 연구를 더욱 심화시키는 동기가 되었습니다. 나는 특히 로즈메리 루터의 주장을 아주 인상 깊게 여겼는데, 그녀는 여성들이 신성과 인간성의 규범에서 오랫동안 배제되어 온 문제에 대한 해결책을 찾자고 우리에게 요구합니다(라드포드 루에터 1992:14-19). 또한 이를 위해 엘리자베스 슈슬러 피오렌자의 방법론도 주목했습니다. 이것은 리쾨르를 따라 그녀가 ‘의심의 해석학’이라고 명명한 것입니다. 우리는 텍스트의 남성중심성에 위축되어서는 안 되며, 가려져 온 여성을 찾아야 합니다. (Schussler Fiorenza 1984:15-18) 내 경우에는 히브리 성경 속 여성들의 이야기 자체를 찾는 것이 아니라, 그 안에 신성의 여성적 차원이 존재하는지를 탐구해 왔습니다.
이 질문에 대한 한 가지 해답은 약 20년 전 필리스 트리블이 제시했는데, 그녀는 히브리 성경에서 신이 지닌 많은 여성적 특성에 대해 길게 논의한 바 있습니다. 그녀는 먼저 창세기 1장 27절의 “하나님이 자기 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시니라”와 연결하고, 이어서 자비를 뜻하는 히브리어 단어 ‘라하밈(rahamim)’과 자궁을 뜻하는 ‘리헴(rehem)’(트리블, 1978:33)과도 연관 지었습니다. 이는 여성적 차원을 추구하는 이들에게 큰 가치를 지녔지만, 전통적으로는 일신교적 입장을 온전히 유지하는 것이었습니다. 하지만 트리블의 연구는 고고학적 발견에서 제기되는 많은 의문들, 특히 고고학자 제에브 미셸이 ‘야훼에게 배우자가 있었는가?’라는 질문에서 요약한 명제에 대한 도상학적·언어학적 증거를 충족시키지 못합니다?(1979) 그리고 고고학자 동료 리처드 피티스의 최근 저서 『이스라엘의 아세라 여신』(1990) 제목에 의해
아세라라는 말은 무슨 뜻인가요?
히브리 성경에는 아세라에 대한 언급이 40번 나오는데, 거의 모두 적대적인 어조로 다뤄집니다. 이 이름의 형태로는 단수형 아세라, 또는 복수형 아세림이나 아세로스가 있습니다. 아쉬토렛(아스다롯/Ashtoreth)이라는 형태도 발견되는데, 여기에는 나중에 편집자들이 넣은 수치(shame)를 뜻하는 히브리어 단어 ‘보셰스’(bosheth)의 모음들이 포함되어 있습니다.
RSV 번역본의 몇몇 본문이 그들의 특색을 조금이나마 느끼게 해줄 것입니다. 신명기 12장 2절은 백성들에게 “그들의 제단을 헐고, 기둥을 부수어 불로 그들의 아세라를 태우라”고 촉구합니다. 16장 21절은 그들에게 여호와의 제단 곁에 아세라와 같은 살아 있는 나무를 심지 말라고 명령합니다. 사사기 6장 25~26절은 히브리인들이 바알 제단 옆에 세운 아세라를 베어내야 할 뿐만 아니라, 그 나무를 제단을 무너뜨리는 데 사용된 황소 번제물에 사용해야 한다고 주장합니다. 또한 아세라가 야훼의 성전 안에 있는 상으로 언급되며(열왕기하 21:7), 요시야의 개혁 기록에서는 대제사장이 바알과 천상의 무리를 위해 만들어진 그릇들에 더해 아세라를 위해 만들어진 그릇들까지 꺼내는 행동뿐만 아니라, 아세라 자체를 여호와의 집에서 꺼내는 일도 회상합니다. 본문(열왕기하 23:6-7)은 그가 그것을 불태우고 먼지처럼 부수어 평민들의 무덤 위에 뿌렸다고 말합니다. 열왕기상 18:19은 가나안 신 바알의 예언자들과 함께 아세라의 예언자들 400명을 가리킵니다.
히브리 성경에서 아세라가 나무와 연관되는 정도는 매우 강합니다. 예를 들어, 그녀는 나무 아래에 있으며(열왕기상 14:23; 열왕기하 17:10), 인간에 의해 나무로 만들어지고(열왕기상 14:15, 열왕기하 16:3-4), 인간에 의해 세워집니다(열왕기하 17:1). 아세라는 종종 높은 곳에 세워진 신전들과 함께 나타나는데, 그 신전들은 바알과 같은 다른 신들을 위한 것일 수도 있으며, 흔히 하늘의 무리와 연관되어 언급됩니다. 리차드 페티(1990:153-4)는 각 참고 문헌을 목록화하고, 아세라와 이미지, 기둥, 높은 장소, 제단의 모든 조합을 보여주는 표를 제작했습니다. 그는 이를 근거로 아세라가 여호와(JHWH)든 바알(Baal)이든 신 숭배와 항상 연관되며, 제단, 높은 곳, 기둥과 함께 그러한 신들을 섬기는 종교적 대상이라고 주장했습니다. 여기에는 야훼(Jahweh)도 포함되는데, 이는 널리 인용되는 성서 주석가 사울 올리언(Saul Olyan, 1988)의 견해이기도 합니다. 아세라와 관련해 나무에 대한 수많은 언급이 있음에도 불구하고 페티가 자신의 공식에 나무를 포함하지 않은 점은 다소 놀랍습니다. ‘아세라는 이스라엘 사람들의 여신이었는가?’라는 질문에 그는 ‘아니오’와 ‘예’ 두 가지 모두로 답합니다. (Pettey 1990: 210) 물론 아니라고 그는 말합니다. 성경 저자들은 아세라 숭배를 극도로 혐오했지만, 그렇다고 해도 그녀가 이스라엘의 여신으로 대중적으로 의심 없이 받아들여졌다고 말합니다. 확실한 한 가지는, 아세라와 그에 딸린 아세림들이 여러 형태를 지니고 있지만 항상 나무나 나무 목재와 밀접한 관련이 있다는 것입니다.
아세라를 어디에서 찾을 수 있나요?
먼저 모든 높은 언덕과 모든 푸른 나무 아래를 보게 될 것입니다.” (예: 예레미야 2:20, 예레미야 3:6, 이사야 57:5). 그곳에서 그녀가 한 성행위와도 관련이 있다는 것을 발견할 수도 있습니다. 성경 저자들의 말에 따르면, 그곳에서 그녀를 숭배하던 이스라엘 백성은 창녀 역할을 하며 엎드려 절했고, 참나무 숲 사이에서 욕망에 불타 타올랐다고 합니다. 우리는 나중에 이 주제로 돌아올 것입니다. 하지만 아세라는 이스라엘 백성의 삶에서 매우 중요한 힘이었음이 곧 드러날 것이며, 실제로 라파엘 페티는 히브리 여신에 대한 연구에서 “아세라 상은 예루살렘에 솔로몬 성전이 있었던 기간의 3분의 2에 해당하는 236년 동안 성전에 존재했다”고 계산했습니다. 그는 이 숭배가 왕과 궁정, 그리고 사제단이 승인하고 주도한 정당한 종교의 일부였다고 주장합니다.(페티.1990: 38) 그래서 아세라를 찾는 이들은 그녀를 숲과 언덕에서, 그리고 여호와(JHWH) 자체 신전 안에서 발견하게 될 것입니다. 지금 답해야 할 질문은 다음과 같습니다:
무엇을 발견하게 될까요?
아세라를 정의하는 것이 어렵다는 것을 알 수 있습니다. 그녀는 여성이며 사람들이 숭배하는 신성한 무언가입니다. 그녀는 나무로 만들어진 것처럼 보입니다. 그녀는 심어지고 베어질 수 있는 살아 있는 나무이거나, 인간에 의해 세워지고 만들어진 것입니다. 그녀는 주의 성전과 바알의 신전에 서 있으며, 기둥들과 연결되어 있고, 일부 문헌에서는 신비로운 하늘의 무리와도 연결되어 있습니다. 아세림은 많지만, 야훼의 신전에서 경배받는 이는 그녀 하나입니다. 그녀에게는 그녀를 섬기는 여사제들 400명이 있습니다. 그녀는 높은 언덕과 푸른 나무 아래에서 숭배받습니다. 그녀는 단수와 복수 모두로 지칭됩니다.
아세라의 수수께끼라고 불리는 것에 대한 해답은 수백 년 동안 시도되어 왔습니다. 현재까지 그들의 저작이 남아 있는 가장 오래된 주석가들은 이 시대의 2세기와 3세기경에 미슈나, 즉 구전 율법을 저술한 랍비들입니다. 미슈나에서 아세라의 정의는 이교도가 숭배하는 모든 나무, 혹은 숭배되는 모든 나무를 의미합니다.. 위대한 랍비 아키바는 “네가 높은 산이나 높은 언덕, 그리고 푸른 나무를 발견하는 곳마다 그곳에 우상이 있다는 것을 알아라”라고 말했습니다.(Danby: 1933:441). 랍비들이 아세라 또는 아세라의 일부로 설명한 나무에는 포도나무, 석류, 호두나무, 미르틀, 버드나무가 포함됩니다(댄비:1933:90,176). 이를 통해 초기 입법자들이 히브리 종교의 일부로서 아세라를 부인했지만, 그녀를 ‘이교도’들이 숭배하는 신으로 인정했으며, 살아 있는 나무 또는 나무의 살아 있는 일부로 취급했다는 것을 알 수 있습니다.
그들의 증언은 로마인들로부터 추방당하고 박해를 받는 가운데 이루어졌지만, 여전히 공동체 내에는 로마에 조공을 바치는 국가였음에도 대부분의 시간 동안 자체적인 종교 문제를 스스로 다스릴 수 있었고, 오랜 종교 생활의 방대한 기억을 간직한 옛 이스라엘에 대한 기억이 남아 있었습니다. 이 때문에 일부 현대 학자들이 그들과 동의하지 않더라도 나는 그들의 견해를 매우 진지하게 받아들이는 편입니다.
고대 근동학 분야의 현존하는 주요 지도자들 중 한 명인 존 데이는 오늘날 진지한 학자들 중 누구도 아세라가 살아 있는 나무였다고 믿지 않는다는 다수의 의견을 표명합니다. (1986년 402일) 찬성하는 소수 의견은 프랑스 학자 앙드레 르메르로부터 나옵니다. 데이는 (데이:1986:385-408) 19세기 후반과 20세기 초, 시리아 북부의 고대 우가릿(오늘날 라스 샴라라고 불리는 곳)에서 가나안 유물이 대규모로 발견되기 전, 성경 속 아세라의 정체에 대해 세 가지 주요 견해가 제시되었다고 지적합니다. (이 유물에 대해서는 조금 뒤에 살펴볼 것입니다). 독일 학파는 그녀가 여신 아스타르테 또는 그녀의 상징이라고 믿었고, 지난해 그의 모교인 애버딘 대학교에서 그의 사망 100주년을 기념하는 뜻깊은 모임이 열리기도 했던 윌리엄 로버트슨 스미스가 이끈 영국 학파는 아세라가 신의 이름이 아니라 컬트 대상으로 사용된 메이폴같은 나무 기둥의 신성한 상징이라고 생각했습니다. 이것은 여전히 몇몇 학자들의 입장으로, 특히 사울 올리안과 바룩 마갈릿이 그렇습니다. 이 상징이 이전 가나안 신의 희미한 메아리일 수 있다는 점을 인정합니다.
존 데이의 세 번째 분류는 아세라가 신성한 물건이자 여신이라는 것이며, 그는 이 해석이 현재 대부분 받아들여지고 증거와 가장 일치한다고 믿습니다(1983: 398). 예루살렘 이스라엘 박물관의 룻 헤스트린은 한 걸음 더 나아가 이 문제를 매우 만족스러운 해결책으로 제시했습니다. (Hestrin 1991:50-59 ). 그녀는 성경에서 여신 아세라가 세 가지 모습으로 나타난다고 말합니다. 즉, 여신 자신을 상징하는 형상으로, 푸른 나무로, 그리고 아셰림(asherim)이라 불리는 나무 기둥으로 나타난다는 것입니다. 그녀는 이 해석이 미슈나에 나오는 랍비들의 진술과 잘 맞는다고 지적합니다. (흥미로운 점은 ‘그녀는 하나인가, 여러 개인가?’라는 질문이 현재 여신 운동에서 가장 시급하게 다루어지고 있는 문제들 중 하나라는 것입니다 (롱 참조: 1997년 5월 『페미니스트 신학』에 실린 이 글은 여기서 다루기 어렵지만, 성경 속 아세라에 대한 연구가 답을 찾는 데 단서가 될 수 있을 것 같습니다.)
아세라가 여신으로서 크게 인정받고 그 지위와 기능에 대한 현재의 폭발적인 관심이 일어난 주요 이유는 현재의 시리아, 팔레스타인, 시나이, 이스라엘 지역에서 텍스트와 도상학적 자료가 발견되었기 때문입니다.
우리는 네 가지 주요 발견을 살펴볼 것입니다: 첫 번째 아세라는 성경 이전의 가나안 여신으로서 독자적으로 인식될 수 있으며, 두 번째와 세 번째 그림에서는 야훼와 아세라를 연결하는 이스라엘식 묘사와 비문이 나타납니다. 네 번째 그림에서 그녀의 모습은 생명나무의 그림과 밀접하게 연관되어 있습니다.
라스 샴라 문헌들
1929년 시리아 북부에서 기원전 약 1400년 청동기 시대에 해당하는 문서들이 대규모로 발견되었습니다. 그것들은 가나안 사람들의 돌고 도는 신화적 이야기들을 담고 있었습니다. 그들로부터 우리는 신들 중 최고는 아버지 신 엘(El)과 그의 배우자 아티랏(Athirat) 여인(히브리어 아세라의 우가리트어 버전)임을 알 수 있습니다. 아세라의 칭호에는 모든 신들의 여자 창조주와 성적 환희의 여주인이 포함되어 있었습니다. 그녀는 또한 ‘rbt ym’이라고도 불렸는데, 이는 ‘바다 위를 걷는 여인’ 또는 ‘용 위를 걷는 그녀’로 다양하게 번역되었으며, 두 번역 모두 1940년 올브라이트가 제안한 것입니다. 현대 히브리어 학자 바룩 마갈릿은(마갈릿 1990:266-7) 신성한 이름 아티랏/아셰라에 대한 이 해석이 거의 반세기 동안 지속되었다는 사실이 그만큼 매력적일 뿐 아니라 저자의 비할 데 없는 권위를 보여준다고 말합니다. 하지만 그는 다른 학자들이 제기한 언어학적 반론에 굴복하고, 결국 존 데이와 같이 아마도 더 간단한 해법인 『바다의 여인』이 선호되는 대안이라는 데 동의합니다. 이 칭호는 해안가에 살던 가나안인들의 신에게 어울릴 것이라는 평가가 자주 있습니다. 이후 이스라엘 백성은 내륙의 더 높은 농촌 지역을 차지하게 되었고, 이 아세라라는 칭호는 그들 사이에서 점차 사라졌습니다.
라스 샴라 자료는 아세라가 강력한 신임을 보여줍니다. 그녀는 바알 신이 스스로 궁전을 마련하지 못할 때 그 궁전을 마련해 줍니다. 그녀는 엘과 어떤 갈등을 겪는데, 엘은 앰에게 ‘내가 노예인가, 내가 그녀의 명령을 따라야 하나?’라고 묻습니다. (드라이버, 동일한 출처) 그러나 결국 그는 그래야 한다는 것을 알게 됩니다; 프랭크 M. 크로스는 그의 획기적인 저서 『가나안 신화와 히브리 서사시』(1973)에서 그녀를 “엘의 조강지처“로 지칭하며, 따라서 “생물들의 여신“이자 “신들의 여신“이라고 말합니다 (크로스: 1973:15, 32). 그는 그녀의 역할이 어머니 여신이라고 믿습니다.
바룩 마갈릿은(1990:269) 그녀의 이름을 다르게 해석할 것을 제안합니다. 즉, 그녀는 “뒤에서 걷는 자”이며, 그는 이것이 아내를 묘사한다고 주장합니다. 그의 해석은 특이한 성격을 띠고 있으며, 다른 학자들로부터는 거의 지지를 받지 못합니다. 사실, 아세라가 가나안 세계에서 차지하는 위치에 대한 전혀 다른 인식이 드러나는데, 그녀가 또한 쿠드슈(Qudsu)라는 이름으로 불리며 신성시되고, 그 이름을 가진 여신과 동일시된다는 점이 밝혀질 때 그렇습니다. 그 여신은 페니키아 또는 가나안 문화가 영향을 미치던 시기에 이집트에서 사랑의 여신으로 잘 알려져 있었습니다(헤스트린 등 연구자들에 따르면). 마크 스미스(1990: 94)는 라스 샴라 문헌에서 쿠드슈와 아세라를 동일시하는 것과 관련이 있을 수 있는 구절들을 지적하는데, 두 경우 모두 나체와 사랑의 행위가 암시됩니다. 사실, 아세라/아티랏과 쿠드슈가 동일한 신이라는 점이 일반적으로 인정되며, 그 주요 역할은 성과 그로부터 비롯되는 땅과 사람들의 번영과 관련되어 있습니다. 그러한 여신은 그 자체로 강력한 신이며, 그녀가 엘의 배우자로 등장하긴 하지만, 뒤에서 걷는 일종의 아내 관계에 대한 개념은 본문보다는 주석가의 상상 속에 있다고 추정할 수 있습니다.
영국 남서부에서 우리에게 오는 아세라의 메아리가 있습니다. IES 에드워즈(1955:49-57)는 1951년에 윈체스터 칼리지에 기증된 쿠드슈-아스타르테-아나스테라는 여신의 부조를 설명합니다. 에드워즈는 다음과 같이 언급합니다: “원래 입수 경위나 영국에 도착한 날짜에 관해서는 정확한 정보가 없다.” 그녀는 사자 위에 서 있는 모습으로 표현되어 있으며, 그녀 위에는 원반과 초승달이 있는데, 아마도 태양과 달을 의미하는 것일 수 있습니다. 그녀는 거의 벌거벗은 상태이며 연꽃과 뱀을 들고 있습니다. 이는 때로는 여성이, 때로는 신성한 나무가 중심을 차지하는 매우 유사한 장면들을 보여주는 다른 많은 묘사들과 닮아 있습니다. 알고 보니 윈체스터에는 이 흥미로운 유물이 더 이상 남아 있지 않다고 합니다.
나무와 여신의 상호 교환 가능성을 보여주는 예를 고대 근동 학자 존 그레이가 제시합니다. 그는 (1967:149) 라스 샴라와 동등한 시기의, 인근 봉분인 미넷 엘 베이다에서 발견된 상아 상자 위의 부조를 언급하며 이렇게 썼습니다 (Winthom 67 149): “그 부조는 어머니 여신이 두 마리의 카프리드(염소 종)에게 옥수수 이삭을 바치는 모습을 묘사합니다 이 조각상은 팔레스타인 텔 엘 아주드 인근에서 가장 흔히 발견되는 대추야자 양옆에 서 있는 두 마리의 염소과 동물 문양의 변형으로 보인다는 점에서 중요한 의미를 지닙니다. 미넷-엘-베이다 조각은 그 나무가 어머니 여신에 해당하며, 실제로 생명나무임을 시사합니다.” 나중에 나무와 여신의 상호 교환성과 동일시에 관한 다른 예들도 살펴보겠습니다.
쿤틸렛 아즈루드와 키어벳 엘 콤
많은 학자들이 성경 속 아세라를 독립적인 여신으로 여기도록 설득한 두 번째와 세 번째 범주는, 글과 그림을 새긴 신전들로 이루어져 있습니다. 고고학자 제에브 메셸은 1979년에 시나이의 쿤틸렛 아즈루드에서 여행자들이 횡단 경로에 사용했을 가능성이 있는 암석 대피소를 발견했다고 밝혔습니다(메셸, 1979:24-36).
그 안에는 벽과 피토이(대형 저장 항아리)에 그려진 그림들과 글자들이 포함되어 있었습니다. 그들은 앉아 있는 여성이 왕좌에 앉아 악기를 연주하는 모습, 소와 송아지의 묘사, 그리고 일부는 행렬을 이루는 수많은 다른 인물들을 보여주었습니다. 그는 자신의 연구 결과를 발표하면서 “YHWH에게 배우자가 있었는가?”라고 물었습니다 이 강렬한 질문은 두 개의 비문에 근거한 것으로, 그 비문들은 “JHWH와 그의 아세라” 또는 “YHWH와 아세라“(문제의 단어는 아셰라타)로부터 축복을 구하는 호소로 읽힙니다. 에머튼(1982:2‑20), 프리드맨(1987:241‑249), 벡(1982:3‑68), 데버(1984:21‑37), 오덴(1976:31‑36), 제비트(1984:39‑47), 헤스트린(1991:50‑59), 해들리(1987:50‑62), 그리고 데이(1986:385‑408) 등은 이 자료에 대한 정확한 번역과 해석 작업을 맡은 인물들이지만 아세라타의 번역에 대해서는 아직도 합의가 이루어지지 않았습니다. 데이비드 노엘 프리드맨은 심지어 셰익스피어의 말을 인용합니다. 그는 우리가 ‘그의 아세라’라는 형식을 로미오와 줄리엣의 마지막 대사와 비교할 수 있을지 묻습니다. “줄리엣과 그녀의 로미오 이야기보다 더 비극적인 이야기는 없었다.”(1987:249)
성경 속 메케다의 추정지인 키어벳 엘 콤에서 발견된 유사한 비문도 이 문제를 더욱 뒷받침합니다.
케임브리지의 주디스 해들리는 이를 검토하며 다음과 같이 읽을 것을 제안합니다: (1987:51-62)
야훼가 우리야후에게 복 주기를
그, YHWH가 그의 (여호와의) 아세라에 의해 그를 구원했다
(다시 한번 아셰라타라는 용어가 사용됩니다.)
해들리는 언어학적 문제를 꽤 자세히 다루지만, 질문은 다시 돌아옵니다. 그 단어들이 실제로 ‘그의’ 아세라를 의미하는가, 아니면 그 자체로 아세라인가? 해들리는 이 경우에 YHWH가 여전히 복을 주는 주체이지만, 그 복은 ‘그의 아세라’에 의해 행해진다고 결론 내립니다. 다른 학자들은 다른 해석을 제시하는데, 예를 들어 아세라의 맥락에서의 의미는 ‘성소’일 수 있습니다(메셸), 이는 아세라를 숲이나 신전으로 정의하려는 이전 시도들(올브라이트(1942:77-78), 데이(1986:388-9), 위긴스(1993:193))과 연결되는 해석입니다. 에머튼은 이를 “여신을 상징하는 나무로 된 숭배 대상“이라고 해석합니다. (1982:20) 반면 제빗은 이 비문을 “내가 야훼에게 우루야후를 축복했으니 오 아세라타여 그의 적들로부터 그를 구원하소서”라고 번역하는데, 여기서 아세라타는 바로 그 여신 자신을 부르는 이름입니다. (1984:39-47). 또한 윌리엄 데버가 제기한 질문도 있는데, 앉아 있는 여성 형상과 신성한 나무 및 송아지를 데리고 있는 소의 묘사가 여신을 나타내는 것일 수도 있다는 점입니다.
데버는 지난 16년 동안 이 문제들을 최우선 과제로 삼아 왔습니다. 그는 아세라가 고대 이스라엘에서 여호와(JHWH)의 배우자로서 의인화되어 실제로 숭배되었을 가능성이 있다는 개념이 일관되게 경시되어 왔다고 믿으며, 고고학적 발견들이 적어도 고대 이스라엘의 몇몇 집단에서는 아세라를 여호와(JHWH)의 배우자로 명확히 식별하는 문헌들과 도상 자료들을 제공한다고 주장합니다.
여기서 다양한 학문적 논증들의 수많은 복잡성을 모두 설명하는 것은 불가능하지만, 안전하게 말할 수 있는 것은 YHWH라는 신성한 형상이 컬트 대상이거나 신성하고 여성적인 인물과 연관되어 있다는 점입니다. 이 중 어느 것이 동등하게 나뉜 것처럼 보이는지에 대한 의견이 있지만, 설령 ‘컬트 대상’이 더 정확한 해석이라고 가정하더라도, 그 대상이 어떤 기능을 수행했는지, 그리고 그것이 여신의 재현이었는지에 대한 의문은 여전히 남아 있습니다. 이러한 발견들은 적어도 고대 이스라엘의 일부 집단에서 아세라를 히브리 여신으로 긍정적으로 인식하는 인식을 크게 강화시킨 것이 분명합니다.
타낙의 숭배대
아세라의 본질에 대한 우리의 고고학적 증거 중 네 번째는 이스라엘의 텔 타낙에서 발굴된 도자기 받침대의 형태를 띠고 있으며, 이는 제의와 숭배에 사용된 종교 의식용 받침대 또는 물건으로 확인되었습니다. 루스 헤스트린은 이 유물을 상세히 설명하며 그 종교적 배경 가능성에 대해 논의했습니다(헤스트린 1987: 61-77). 이 작품은 기원전 10세기로 추정되며, 장식된 장면들의 수와 주제가 매우 인상적입니다. 헤스트린은 그것들을 다음과 같이 설명합니다: (1987:65)
“가장 아래쪽 칸에는 두 마리의 서 있는 사자에 둘러싸인 조잡하게 형상화된 나체의 여성이 표현되어 있다… 두 번째 칸에는 중앙에 틈이 있고, 그 양옆으로 사자의 몸통과 새의 날개, 그리고 여성의 머리를 가진 두 마리의 스핑크스가 있다. 다리 사이에 둥근 돌출부 두 개가 보인다. 그 얼굴들은 나체의 여인과 닮았다. 신성한 나무가 세 번째 레지스터의 중앙에 표현되어 있는데, 굵은 중심 기둥에서 대칭적으로 세 쌍의 구불구불한 가지가 뻗어 나옵니다. 두 마리의 아이벡스가 정반대의 자세로 뒷다리로 서 있다.. 이 무리 양옆에는 가장 낮은 등급에 있는 것들과 거의 동일한 두 마리의 암사자가 있다. 특히 성스러운 나무의 형태와 가지의 수에 주목하면, 줄기와 가지를 합쳐 일곱 겹이 됩니다. 우리가 일곱 갈래 촛대인 메노라에 대해 논의할 때 나중에 이것을 언급할 것입니다.
제의대의 장식 재료를 분석한 헤스트린은 두 개의 기록에서 아세라가 한때는 나체의 여성으로, 또 다른 한때는 그녀의 상징인 나무로 표현된 것을 발견하고 결론을 내립니다. 레지스터에 있는 사자들이 형태와 위치가 거의 동일하다는 사실 자체가, 그녀는 그것들이 같은 신에게 속한다는 것을 의미한다고 말합니다. 사자들이 양옆에 서 있고 뱀과 연꽃을 들고 있는 나체 여신의 형상은 고대 근동 지역에서 널리 알려져 있습니다. 특히 앞서 언급했듯이, 우가릿과 미넷 엘 베이다에서 발견된 것들은 이집트의 쿠드슈 묘사와 마찬가지로 유사한 주제를 보여줍니다.
도상학적 증거만으로는 여신 아세라-쿠드슈와 신성한 나무가 동일할 가능성을 제시할 수 있을 뿐이지만, 우리의 문헌 자료와 연관 지어 볼 때 그러한 동일시에 대한 근거는 상당히 강합니다. 존 데이는 자신이 신성한 아세라 기둥이라고 부르는 것, 즉 신성한 나무에서 나온 기둥과 그 의미를 다루며 이렇게 썼습니다(1986:404): “신성한 아세라 기둥이 양식화된 나무 형태였을 가능성도 있다. 이에 대한 증거는 호세아 14장 9절(영어 성경 8)에서 찾을 수 있다. 그곳에서 선지자는 야훼가 이렇게 선언하게 한다. ‘에브라임아, 그가 아직 우상들과 무슨 상관이 있느냐? 그에게 대답하고 돌보는 것은 바로 나이다. 나는 무성한 사이프러스와 같아, 내게서 네 열매가 나온다.'” 데이는 계속해서 말합니다: “히브리 성경에서 유일한 우상인 나무와 YHWH를 대담하게 비교하고 우상 숭배에 대한 비난을 나란히 제시한 것은 많은 학자들에게 호세아가 가나안의 나무 상징과 연관된 우상 숭배를 비판하고 있음을 시사한다. 이것이 아세라에 대한 논쟁일 수 있을까? 여러 학자들은 그렇게 믿어왔다.”
데이의 이 제안이 갖는 함의는 매우 광범위하며, 나에게는 그것이 에덴 동산에 이를 정도로 멀리까지 뻗어 있습니다. 그 이야기에서는 금지된 나무가 선악을 알게 하는 나무였다고 전합니다. 하지만 인간이 그 열매를 먹었을 때, 그들은 생명나무에 접근할 수 없게 되었습니다. 원래 이것이 금지된 것은 아니었지만, 창세기 3장 22절에서 신은 금지된 나무의 열매를 먹은 인간들이 다음에는 생명나무의 열매를 받아 영원히 먹고 살게 될지도 모른다고 말합니다.
이제 생명나무를 더 자세히 살펴볼 차례입니다.
생명나무
생명나무라는 개념은 다양한 문화권의 많은 사람들이 가지고 있는 생각입니다. 로저 쿡(1974)은 이 현상을 스칸디나비아 세계의 축인 거대한 나무 이그드라실에서 조사했으며, 이그드라실은 저승, 중간계, 그리고 신들의 천상 세계를 연결합니다; 그리고.. 부처가 깨달음을 얻은 우주적 보디 나무입니다. 다양한 문화와 시대를 거치며 생명나무는 이 세상의 상징이자 신성한 세계의 상징이 되어 왔습니다. 이는 반대되는 것들의 결합과 함께 재탄생[윤회]이라는 주제를 나타냅니다. (1974: 25,26). 어떤 경우에는 그 거대한 나무가 흔들려 신들과 세상을 파괴한다고 전해집니다. 그러나 그 몸통 안에는 남자와 여자의 형태로 나타나는 세상의 재생을 위한 씨앗들이 숨겨져 있으며, 그들의 결합으로 새로운 종족이 나타나 세상을 다시 채울 것입니다.
쿡은 이렇게 썼습니다: (1974:13): “가슴이 풍만한 나무 신은 전 세계 신화에서 알려진 위대한 어머니 여신의 수많은 계시 또는 신성한 현현 중 하나이다. 어머니 지구(텔루스 마테르)로서 그녀는 땅과 물에 내재된 재생의 힘을 구현하며…(그녀는) 우주적 생명력의 영원한 원천입니다. 여자와 나무는 모두 이 위대한 대지의 어머니를 구현하는데, 두 존재 모두 그녀의 풍요로움이 눈에 보이는 형태로 나타난 것이다.”
우리가 쿡이 묘사한 하나의 보편적인 위대한 여신에 동의하든 그렇지 않든, 신성한 나무와 다산, 그리고 신성한 것의 여성적 차원 사이의 연관성은 의심할 여지가 없습니다. 모든 것은 이 세상에서 그리고 때로는 다음 세상에서 삶의 지속과 양육에 관여합니다. 땅과 사람들의 지속과 생계를 의미하는 다산은 나무나 숲 그늘 아래에서 성적으로 기념되는데, 이는 많은 문화권에서 그러한 관습이었으며, 그중 하나가 성경 본문에서 알 수 있는 이스라엘 민족입니다. 그곳에서도, 그리고 다른 곳에서도, 생명을 주고 유지하는 힘은 생명나무와 연관될 뿐만 아니라, 매우 자주 여성 신성의 속성 중 하나이기도 합니다.
성스러운 나무에 관한 신화는 야르덴(1971)이 설명하는데, 그는 이를 나중에 살펴볼 메노라와 밀접하게 연결시킵니다. 야르덴은 고대 신화를 설명합니다 “우주 또는 세계수는 보통 지구의 중심에 있다고 여겨진다 …. 저승에 뿌리를 두고… 천국에 왕관을 쓰고”(1971:35).
그는 고대 근동 세계에서 이 신화가 얼마나 널리 퍼져 있었는지, 그리고 그것이 성경 본문에 어떻게 반향을 일으키는지를 살펴봅니다. 그는 “가장 오래된 유물들조차도 신성한 나무나 그 가지를 묘사한 것이 나타난다“고 기록합니다(1971:37).
이와 관련해, 우리는 저명한 성서학자 캐럴 마이어스를 살펴볼 텐데, 그는 나중에 메노라와 관련하여 소개할 예정입니다. 고대 근동의 도상학에 관한 설명(1976:25)에서 그녀는 “식물과 나무의 신성함이 전 세계 대부분 지역과 인류 역사상 대부분의 시대에 걸쳐 광범위한 문화에서 반복적이고 필수적인 주제였다고 지적하는 것은 결코 과장이 아니다”라고 썼습니다… 나무의 신성한 성질은 그들이 생명 원리를 구현하고 있다는 사실에 있다”(p95). 그녀는 ‘식물 생명이 신성의 창조적 힘과 널리 연관되어 있다’고 말하며, 이로 인해 특정 나무 안이나 그 나무에서 신성이 나타나는 현상이 흔히 일어나고, 특히 그 나무들이 숭배자를 신성의 방향으로 이끈다고 설명합니다. “더욱이 그 나무에 드러난 신성은 또한 사람들이 바라는 사후 세계의 삶의 근원이다.. 따라서 신성한 나무의 신현 모티프는 영원한 생명의 개념과 떼려야 뗄 수 없이 융합된다. 불멸의 생명이라는 의미에서 생명나무는 식물 생명 안에 내재된 재생 원리의 떼려야 뗄 수 없는 한 측면이 된다”(1976: 96). 여기서는 우리 삶의 날마다 열매를 맺게 하는 나무와 그것이 신성 및 영원한 생명과 맺는 관계를 분명히 제시하고 있습니다. 또한 이를 통해 다산 의식이 신성한 것과 어떤 관계를 맺고 있는지도 이해할 수 있습니다.
주요 생태페미니스트인 앤 프리마베시(90:240-243)는 이런 질문을 던졌습니다. 왜 우리의 첫 부모들이 놓여 있던 곳이 정원이었을까? 그리고 그에 대해, 생명에 필요한 첫 번째는 음식이며, 나무가 있는 정원이나 과수원에서는 과일이 손에 쉽게 닿는다고 대답했습니다. 오늘날 우리는 전 세계 남반구 사람들에게 일어난 엄청난 기아의 비극들을, 오직 인간의 손에 의해 초래된 것임을 듣고, 다시 한번 앤의 말을 되새겨 볼 수 있습니다. 살기 위해 인간은 먹어야 하고, 우리의 첫 조상들은 먹을 것이 풍부한 곳에 놓여 있었습니다. 그래서 생명나무의 가장 첫 번째 의미는 그것이 실제로 우리를 살아 있게 해준다는 것을 시사할 수도 있습니다.
하워드 월리스(1985)는 『에덴 서사』라는 제목의 박사 논문에서 고대 근동 문학에서 ‘삶’이라는 단어가 지니는 다양한 의미를 분석합니다. 기원전 3천년경 바빌로니아 서사시들을 살펴보면, 그 시대의 여러 영웅들이 영생을 찾으려 시도한 이야기가 나오는데, 그는 영생이 주로 식물이나 잎에서 얻을 수 있다고 전해진다고 말합니다. 예를 들어, 영웅 길가메시는 한때 자신이 찾던 것을 제공했을지도 모르는 식물을 발견하지만, 그것이 뱀에게서 도난당합니다. 또 다른 영웅 아다파는 잘못된 결정으로 자신에게 실제로 제공된 생명의 음식과 물을 받지 않습니다. 수메르 이야기의 버전에서, 신성한 이슈타르가 저승으로 내려갈 때 생명의 식물을 받습니다. 올브라이트는(헤브라이카 36. 1919-20 258-9) 길가메시가 여신 시두리-사바투(Siduri-Sabatu)에게 도달하는 과정을 설명했습니다. 그녀는 ‘눈부시게 아름답다’고 묘사되는 천국의 정원에 있는 포도나무 아래에 앉아 있습니다. 그 포도나무는 그 중심 장식입니다. 시두리-사바투는 지혜의 여신이자 생명의 천재로 불리며, ‘생명의 열매를 지키는 자’라고도 불립니다. 그는 그녀에게 영생의 선물을 요구하지만 그녀는 거절합니다. 월리스는 이렇게 씁니다: “이 이야기들에서 ‘삶’의 측면은 서로 다르지만, 그 다양한 측면들은 모두 풍요로운 삶이라는 더 넓은 개념의 일부이다. 또한 삶의 신성한 특성을 얻는 것은 이 선물을 부여하는 마법적 힘을 지닌 어떤 물질을 먹거나 마시는 것과 관련이 있다는 점을 주목할 만하다.” 월리스는 보통 필요한 물질이 나무로부터 얻어진다고 지적합니다. (1985:101-3)
그는 이 본문들을 시편 1편과 비교하는데, 시편 1편은 지혜를 구하는 자에 대해 이렇게 말합니다. “그는 물줄기로 옮겨 심어진 나무 같으니, 그 잎은 시들지 아니하고 때에 따라 열매를 맺느니라.” 여기서 우리는 일시적이면서도 영원한 생명나무를 이해할 수 있습니다. 그 열매는 이 세상에 풍요를 가져오지만, 시들지 않는 성질은 그것을 영원한 생명으로 이끕니다. 월리스는 이어서 생명을 뜻하는 히브리어 단어들을 논의하며, 생명을 뜻하는 히브리어 단어 ‘하이임(hayyyim)’과 이브를 뜻하는 히브리어 단어 ‘하야(Hayya)’ 사이에 가능한 연관성이 있음을 봅니다. 그는 두 개 사이에 강한 연관성이 있다고 제안합니다. 모든 생명의 어머니라 불리는 이브가 바로 생명의 나무 그 자체로 확인될 수 있을까요? 월리스는 이 둘을 연결하는 고리로 다산 모티프를 제시합니다. 그는 생명나무 이브와 신들의 여신 아세라 사이에 강한 연관성이 있다고 보고, (1985:114) “특히 우리가 ‘생명’이라는 단어가 포괄하는 광범위한 스펙트럼을 떠올릴 때, 생식과 어머니 여신의 형상과 연관된 나무가 이야기의 한 층위에서는 다른 생명을 주는 측면을, 또 다른 층위에서는 신성한 선물을 지닐 수 있다는 것이 불가능한 일은 아니다”라고 썼습니다.
성경의 저자들은 아세라 여신을 기리기 위해 모든 높은 언덕과 푸른 나무 아래에서 거행되는 신성한 다산 의식의 증거들을 주변에서 직접 보며 살았습니다. 월리스가 이와 같이 이브를 규정한 것이 그녀에게 보인 적대감과, 성과 생식이라는 인간의 즐거운 상태로 여겨질 수 있는 것에 가해진 저주를 설명할 수 있다는 것은 불가능한 일이 아닙니다. 월리스가 이브, 아세라, 그리고 생명나무를 동일시한 것은 일부에게는 지나친 추측인 것처럼 보일 수 있지만, 그 물질에 대한 논쟁과의 공명은 매우 강력합니다.
따라서 신이 항상 남성 성별로 표현되는 전통적 유대교가 된 종교 체계의 고대 일신교적 유산은 현재의 고고학적 및 문헌적 증거에 의해 도전받고 있습니다. 이는 여신이 외래 종교의 잔재로서가 아니라 히브리 종교 내에서 독자적인 존재로서 숭배되었음을 시사합니다. 그녀는 삶이 의미하는 모든 것과 연관되며 생명나무로 상징되었는데, 이는 음식, 성, 번식 같은 세속적인 측면뿐 아니라 지혜와 어쩌면 불멸의 삶에 대한 약속의 근원이 되는 내재하는 신성을 의미했습니다. 그녀가 숭배받던 높은 언덕과 푸른 나무들, 그리고 숲은 그녀 자신을 표현한 것이었으며, 나무의 일부는 그녀의 형상으로 만들어지거나 그녀를 기리기 위해 기둥으로 세워졌습니다. 전통주의자들은 여전히 이러한 모든 예배 형태가 히브리 종교와는 별개이며 사실상 ‘이교도적’이라고 주장할 수 있지만, 현재 그들에 반하는 증거가 점점 쌓이고 있습니다. 이는 1,500년 동안 규범적 유대교의 일부였던 생명나무 개념에 의해 강화되는데, 이는 규범적 유대교의 일부이지만 유대교 신자들의 절반 이상에게는 숨겨져 있었습니다. 나는 카발라를 말하고 있는 것입니다.
이것은 최근까지도 소수의 엘리트만이 실천해 온 신비주의 체계로, 그들은 반드시 남성이어야 하고 결혼했으며 40세 이상이어야 합니다. 그것은 다른 모든 사람들, 특히 여성들에게 비밀로 유지되었습니다. 그것은 카발라로, 이제는 성별과 나이에 상관없이 그것을 공부하고자 하는 이들에게 더 널리 열려 있습니다. 그 중심에는 생명나무가 서 있습니다. 그 나무를 온전히 둘러싸고 있는 것은 신성한 여성 존재인 셰키나로, 신의 거처입니다. 전통적인 [유대인] 주석가들이 여성적인 쉐키나에 대해 가장 가까이 접근한 것은, 그것이 역사적으로 신과의 결혼 관계 속에서 이스라엘 공동체를 상징한다고 말한 것이었습니다. 하지만 저명한 카발라 학자 거숌 숄름은 다르게 보았습니다. 그는 이렇게 썼습니다: (1969: 105) “셰키나는 그 안에 준독립적인 여성적 요소로서 신의 한 측면이 된다. ..신과 함께하는 여성적 요소의 필연적 발견은… 비카발라적 출처들에 의해 극도로 불쾌하게 여겨졌으며, 이는 여성 원리에 대한 신비주의적 개념이었다.” 셰키나는 자신의 영광과 신의 영광을 반사하며, 신의 얼굴이자 빛나는 빛으로 나무를 감싸고 있다. 그녀는 때때로 호화로운 나무들로 가득한 낙원의 정원으로 묘사되기도 합니다(1969: 58). 생명나무 자체는 신의 창조를 상징하는 이미지로, 쿡이 말한 ‘보이지 않는 초월적 신과 창조의 가시적 세계 사이의 신비로운 관계’를 묘사합니다(쿡 1974: 18). 사용된 이미지는 하늘에서 땅으로 내려오는 거꾸로 된 나무의 모습입니다. 그 가지들은 발현, 즉 세피로트라고 불리며, 인간이 신비로운 신성함을 향해 나아갈 수 있도록 하는 신성한 힘과 영역을 나타냅니다. 여기서 이 주제를 간단히 언급하는 것 외에는 다루는 것이 불가능합니다. 이 주제는 서양의 비전적 종교 마법 전통의 기초가 되었고, 지속적인 지하 헤르메스 전통과 연관되어 있으며, 오늘날에도 그 깊이로 새로운 세대의 탐구자들을 매료시키고 있습니다. 그것은 신성한 영광의 가장 강력한 상징으로 여겨져 왔고 지금도 여겨지고 있습니다. 우리는 이 카발라 나무의 연결고리를 피할 수 없습니다. 이는 초기 랍비 시대부터 우리 시대인 13세기 첫 출판에 이르기까지 계속 이어져 온 개념이며, 우리가 다루고 있는 신성한 나무들과도 연결됩니다. 분명히 큰 시간적 지연이 있는 것으로 보이지만, 카발라 학자들은 그들의 내용이 성경 시대까지 연속적으로 추적될 수 있다고 확언할 것입니다.. 많은 카발리스트들의 이해에 따르면, 신성한 여성 요소는 셰키나로 재창조되었습니다. 그 이름과 존재가 희미해지기는 했지만 그녀 안에 결코 사라지지 않은 아세라의 울림이 있다고 제안하는 것은 지나치게 공상적인 생각이 아닙니다. 이제 메노라와의 연결을 살펴보겠습니다.
메노라
카발라는 가정의 난로에서 떨어진 회당에서 남성들에 의해 실천되었지만, 그들의 집 안에는—그리고 지금도—여성이 주재하는, 그들의 공부의 중심이었던 바로 그 생명나무의 강력한 상징이 존재했습니다. 이것이 메노라입니다. 쿡은 그것을 “중요한 .. 우주 나무와 관련된 유대인 상징“이라고 설명합니다 (1974:20). 우리는 그것을 처음 출애굽기 25:31-40에서 듣습니다.
“순금으로 등잔 받침대를 만들라…. 그 잔의 받침과 머리장식, 그리고 꽃은 그것과 한 덩어리가 되어야 한다. 그것의 옆면에서 여섯 갈래가 뻗어나가리니, 등잔대의 세 갈래가 그 한쪽에서 나오고, 다른 쪽에서도 세 갈래가 나오리라. 아몬드 모양의 잔 세 개가 각각 그 머리장식과 꽃을 지니고 한 갈래에 달리고 다른 가지에는 각각 머리장식과 꽃이 달린 컵 세 개가 있어, 등잔대에서 여섯 갈래로 뻗어 나간다.” 이 등잔대는 언약궤를 향해 빛을 지키고 비추는 광야의 성막 모세의 등잔이었습니다.
그 잔들은 아몬드 모양으로 만들어졌는데, 아몬드는 봄에 나무에 생명을 되돌려주는 전신으로, 잎이 피기도 전에 가장 먼저 꽃을 피우는 나무입니다. 오늘날 저명한 신학자인 캐롤 마이어스는 1974년에 성막 메노라를 자신의 박사 논문 주제로 삼았습니다. 그녀는 신과 동산의 나무들 사이의 관계를 다루며, 다음과 같은 인식을 제시합니다(1974: 138/9): “창세기의 원초적 순환에서, 자연과 분리된 신의 우선성은 명확한 메시지이다. 식물 생명의 생명을 주는 본성으로 상징되는 신화적 힘들은 직접적으로 도전받는다..그럼에도 불구하고 그러한 생각들이 급진적이고 영구적으로 뿌리 뽑히지는 않는다. 그 밑바탕에 깔린 신화적 사상의 힘은 엄청났으며 결코 과소평가되어서는 안 된다. 그것은 분명히 이스라엘 역사 동안 오랫동안 표면 아래에 잠복해 있다가 실현될 준비가 되어 있었다.” 여기서 마이어스는 창세기 에덴 이야기 개념을 논쟁적으로 뒷받침하는 히브리 유일신교 내에 숨겨져 있을지도 모르는 사상의 연속성을 지적합니다.
그녀는 출애굽기의 메노라, 즉 성막 메노라를 살펴보면서, 고대 근동에서 신성한 나무와 관련된 도상학과 문헌과의 관계를 상세히 분석합니다. 그녀는 자신의 연구가 “형태와 세부 묘사 면에서 성막 메노라는 식물 생명의 신성함을 묘사하는 전통적인 방식에 속한다”는 것을 보여주었다고 썼습니다(1974: 133). 그녀는 메노라를 묘사하는 언어와 가지가 뻗어나오는 두꺼워진 줄기나 몸통의 모습 때문에 전체 형태가 강하게 양식화된 나무와 닮았다는 점이 오래전부터 인정되어 왔다고 말합니다. 마이어스는 S.A.를 인용하는데, 이는 주로 후기 유대 미술에서의 표현을 근거로, 이 점을 어느 정도 예전에 지적했던 쿡(1974)의 견해입니다. 그녀는 그가 촛대와 나무가 필연적으로 서로 하나로 합쳐지는 경향이 있다고 말했을 것이라고 합니다. 구드노프 역시 이 점을 제시하며, 스사가랴(4:1-14)에서 메노라 양옆에 나무들이 있는 환상이 아마도 거룩함이 깃든 식물 형태의 원래 의미를 보존하고 있다고 지적합니다(Men 84). 그녀는 주장합니다:”이러한 형태들의 몇 가지 세부 사항을 검토한 결과, 고대 인장과 기념물에 나타난 나무 위의 표현들이 성막의 메노라 상부 구조가 취하는 가지친 형태와 밀접한 형태학적 연관이 있음을 밝혀냈다. (그 형태는) 정확히 메소포타미아, 에게해, 그리고 시로-팔레스타인 종교에서 전형적인 양식화된 나무나 가지가 취하는 것이다. 메소포타미아 역사 전반에 걸쳐 양식화된 식물 생태를 표현하는 다양한 방식이 있었지만, 특히 후기 청동기 시대에 이르러서야 여섯 축에 하나가 더해진 독특한 형태가 지배적인 위치를 차지했을 뿐만 아니라 동부 지중해의 섬과 해안 지역 전역에 퍼져 나갔다“(1974: 118/119). 식물과 채소 생명의 신성함을 상징하는 것을 언급하며, 그녀는 그것이 “나무의 다산성 주제와 불멸의 개념을 모두 포함한다“고 선언합니다. 그녀는 첫 번째와 두 번째 성전의 메노라 디자인 차이에 주목하며, 1세기 요세푸스가 두 번째 성전에 대해 묘사한 내용을 인용합니다: “남쪽 벽 근처 탁자 앞에 주조 금으로 만든 촛대가 서 있었다.. 그것은 구슬과 백합, 석류, 그리고 작은 그릇들로 이루어져 있었으며… 일곱 개의 가지로 끝났고, 규칙적으로 일렬로 배열되어 있었다. 각 가지에는 등불 하나가 달려 있었다. 여기서 나무와 식물에 대한 암시는 분명한데, 그녀가 인용한 탈무드의 설명에서도 마찬가지입니다: “잔들은 알렉산드리아의 고블릿 같았고, 손잡이는 크레타의 사과 같았으며, 꽃들은 기둥 머리장식 주위의 꽃무늬 같았다”(1974: 37/38).
그녀가 제시하는 내용은 이번 세기 초반 유대 학자들이 메노라와 카발라의 생명나무의 관계에 대해 가졌던 견해와 일치한다. 예를 들어, 메나헴 레카나티는 스가랴의 환상에 주목하는데, 4장 10절의 본문은 “이 일곱 등불은 하나님의 눈이다”라고 되어 있습니다. 그는 이것이 메노라의 일곱 가지들이 강조하는 세피롯을 통해 신이 다스리는 것이라고 주장하며, 신성한 권능이 메노라를 통해 행사된다고 말합니다(E. Jud. 11.1367). 아셰르 벤 다비드는 메노라를 세피로트의 세계를 반영하는 상징으로 봅니다. 바흐카 브른 아셔도 비슷한 시각을 가지고 있습니다.
L. 야르덴(1971)은 메노라가 처음 세워진 시점부터 현재에 이르기까지 그 역사를 조사했습니다. 그는 이것이 “인류의 근본 개념들, 즉 우주와 신의 자연, 생명, 죽음에 대한 가장 근본적인 개념들”(1971:vi)에서 엄청난 중요성을 지닌다고 믿으며, 이를 고대의 신성한 나무와 연결시킵니다(1971:35-40). 그리고 이어서 그것의 “신과 토라의 빛”으로서의 의미를 논합니다(1971:48). 그는 초기부터 현재에 이르기까지 유대 역사 전반에 걸쳐 회당의 기물과 장식들을 보여주는 일련의 놀라운 그림들을 통해 그것이 어디에나 존재함을 드러냅니다.
현대의 카발리스트 제에브 벤 시몬 할레비는 메노라에서 신이 아브라함과 모세에게 전한 우주에 대한 신비적이면서도 객관적인 지식의 상징을 볼 수 있다고 주장합니다. 그는 이렇게 썼습니다: “(솔로몬의) 성전 건축과 일곱 갈래 촛대는 모두 생명나무의 형상이다.” (p18). 그는 메노라를 생명나무로 비유한 삽화에서, 그 줄기와 가지들이 서로 다른 세피로트(신의 발현)를 나타내며, 카발리스트들에게 이것이 영원한 지혜 연구의 기초임을 보여줍니다. 각 촛불에 나타난 단어들은 각각의 세피라 이름입니다.
할레비는 이렇게 썼습니다: “세피로트는 신성한 전류가 흐르는 회로 내의 기능 체계로 간주될 수 있다. 어떤 세피로트든 흐름의 방향을 바꿀 수 있다.. 모든 세피로트에서 힘이 상승하거나 하강할 수 있다. (32)) 분명히 우리는 여기서 이러한 경로를 따를 수 없으며, 이 복잡하고 정교한 종교 체계를 설명할 능력도 전혀 없습니다.
이제 유대교의 종교 생활 속에서 메노라를 살펴보면, 그것이 신비로운 의미를 지녀 능숙한 이를 신성한 자리로 인도할 수 있음에도 불구하고, 유대교 전체 역사에서 메노라는 일상적인 종교 생활의 실용적인 상징의 형태를 띠어 왔다는 것이 분명합니다. 그것은 회당과 가정에 보관되어 있습니다. 매 겨울, 일곱 개가 아닌 아홉 개의 가지를 가진 특별한 버전이 아홉 날 동안 사용됩니다. 이것은 하누카, 즉 겨울 빛의 축제에 해당하며, 기원전 2세기 예루살렘 성전의 등잔 기름이 보존된 기적을 기념합니다. 이는 유다 마카베오와 그의 형제들이 제국의 박해자들에 맞서 성공적인 반란을 이끌었을 때의 일입니다. (1&2 마카비) 우연하게도, 분명 의도 없이, 올해 하누카 축제 전날 저녁에 내가 이 강연을 하고 있는데 내일 저녁 유대인 가정의 메노라에 첫 번째 촛불이 밝혀질 것입니다.
메노라의 묘사는 유대 역사에서 보편적입니다. 로마의 티투스 개선문에는 예루살렘과 성전이 파괴된 후 서기 70년에 유대인들이 고향을 잃고 노예가 된 처지를 강조하는 거대한 묘사가 그려져 있습니다. 미술사학자 하인리히 슈트라우스는 아시아 소아시아에서 스페인에 이르기까지 고대와 중세 시대의 회당 벽에 있는 메노라들뿐만 아니라 현대에 많이 볼 수 있는 메노라들에도 주목했습니다. 그는 유대인들이 흩어진 지역 전역의 동전, 부적, 각종 보석에 나타난 이 상징을 지적하며, 특히 페르시아 유물에서 두드러지게 발견된다고 말합니다. 처형을 기다리던 유대인 죄수들이 메노라를 그리며 남긴 낙서는 빌라 토를로니아 아래와 같은 로마 지하 묘지 벽에서 볼 수 있습니다. 거의 2천 년이 지난 후, 아우슈비츠와 테레인슈타트 강제 수용소에서도 비슷한 디자인이 새겨졌고, 1963년 바르샤바 게토 전사들을 기리는 기념비가 세워졌을 때, 두 개의 거대한 메노라가 가장 중요한 요소로 여겨졌습니다.
메노라는 수세기 동안 그래왔듯이 모든 유대인 가정에 익숙하고 그들의 삶의 일부인, 신성한 상징이면서도 소박한 상징입니다. 일반 가정, 특히 집안의 여성들이 출애굽 이야기에서의 등장과 하누카의 빛과의 연관성 외에 어떤 신성한 의미를 알고 있을 가능성은 낮습니다.
규범적 유대교에서는 이 촛대가 성경 저자들과 전통 유대교가 몹시 혐오하는 여신 아세라의 이미지나 상징일 수 있다는 생각은 전혀 없습니다. 그러나 그러한 개념이 불가능한 것은 아닌 것으로 보입니다.
이 강연에서 저는 이것이 실제로 주장될 만한 근거가 있음을 보여주려고 노력했습니다. 비록 일부 사람들에게는 놀랍거나 심지어 스캔들 같은 제안으로 여겨질 수도 있지만 말입니다.
결론
이러한 실마리들을 모으기 위해 시도해 본 결과, 우리 대부분에게는 완전히 새롭고 놀라운 히브리 민족의 종교 개념을 뒷받침하는 몇몇 주제들만 간신히 언급할 수 있었습니다. 미국 학자 모턴 스미스(1971)가 약 25년 전 고대 히브리 종교의 일부 영역에서 히브리 여신 숭배에 관한 개념을 제시했지만, 그것이 정당한 연구로 받아들여지고 점점 더 많은 관심을 끌기 시작한 것은 최근의 일입니다. 그 함의는 전통적인 학문 영역을 훨씬 넘어 우리의 내면적 신념과 그로부터 비롯된 행동에까지 영향을 미칩니다.
오늘 밤 나는 히브리 종교에 아세라라는 여성 신적 존재가 있으며, 그녀가 신 YHWH의 배우자였을 수도 있고 생명나무와도 동일시될 수 있다고 제안했습니다. 후자의 예로는 메노라가 있는데, 일곱 갈래의 촛대인 메노라는 유대교의 종교적 상징이지만 신성의 여성적 측면과의 연관성은 사라졌습니다. 이번 세기의 고고학적 발견들 이전까지는, 히브리 성경에 나오는 아세라에 관한 40개의 구절이 나무와 관련된 고대 근동의 여신들과 연관된 목조 제의용 물건들을 가리키는 것으로 일반적으로 여겨졌습니다. 성경 본문에서 아세라가 그 자체로 여신이라는 인물에 대한 어떤 언급도, 특히 히브리인들의 여신으로서의 언급은 정죄되었습니다.
고고학적 발견들로 인해 이 판단에 대한 재평가가 다양한 학문 분야의 학자들 사이에서 점점 힘을 얻고 있습니다. 처음 가나안 문헌들은 아세라 여신이라는 강력한 어머니 여신에 대한 설명을 제시했으며, 이후 삽화와 비문들은 성경 시대에 YHWH와 아세라가 신성한 부부라는 개념을 뒷받침하는 방식으로 연결되었습니다. 이는 오직 남성 성별에서만 표현되는 신성한 일신교에 대한 일반적인 견해와 완전히 반대되는 것입니다.
아세라가 히브리 종교와는 이질적인 존재라는 원래의 설명은 유지될 수 없다는 것이 분명했습니다. 그녀는 분명 가나안의 여신이었으며, 히브리의 여신일 가능성도 있었습니다. 더 나아가, 동물들로 섬긴 신성하거나 우주적인 나무가 고대 근동의 도상학에서 일관된 주제로 관찰되었다는 점도 지적되었습니다. 타낙의 숭배대는 이 나무가 여신으로 추정되는 여성 형상으로 대체될 수 있으며, 실제로 교체 가능하다는 중요한 단서를 제공했는데, 일부 증거는 그녀가 아세라일 수도 있음을 시사합니다. 생명나무는 일반적으로 신성한 존재가 거주하는 곳이자 다산의 근원으로 여겨졌으며, 이 세상의 생명뿐 아니라 불멸에 대한 희망도 품고 있었습니다. 에덴 이야기에 대한 이러한 배경은 그 논쟁적 기원에 관한 학문적 탐구를 촉발시켰습니다. 그 문헌들이 아세라일 가능성이 높은 여신 숭배에 반대하는 수사학으로 쓰였을 수 있을까요?
이 주제와 함께, 출애굽기에서 묘사된 일곱 갈래의 촛대인 메노라 형태로 생명나무를 양식화한 병행 개념이 전개됩니다. 이것은 예루살렘 최초의 성전에 세워졌고, 비슷한 모델이 두 번째 성전에도 설치되었습니다. 결국 모델이 넘쳐나게 되었고, 히브리 민족의 상징이 되었습니다. 이후 이러한 복제품들은 마카비 전쟁과 연관되었으며, 생명나무와 마찬가지로 그 정체성을 계속 유지하고 있습니다.
시간이 흐르면서 유대교의 핵심에 신성한 여성 형상이 존재한다는 생각은 종교의 비밀스러운 신비주의 형태인 카발라를 제외하고는 완전히 잊혀졌습니다. 이 체계의 중심에는 생명나무 개념이 있으며, 그 열 개의 발현은 신성한 여성 셰키나의 영광으로 감싸여 있습니다. 카발라 내에서의 실천은 생명나무를 메노라와 동일시하는 것을 포함했습니다. 나는 메노라와 성경 속 아세라 상 사이에 공명이 있을 수 있다고 합리적으로 생각할 수 있으며, 아세라 역시 생명나무와 매우 밀접하게 연결되어 있을 가능성이 크다고 제안했습니다.
또한 에덴 이야기와, 이것이 아세라 숭배에 대한 논박으로 작성되었다고 보는 학자들의 주석가들에 대한 언급도 있습니다. 처음 질문으로 다시 돌아가서: 창세기 3장 24절에서 인간에게 생명나무가 부정된 이야기가 아세라 여신 숭배를 금지한 것인가요? 긍정적인 답변을 적절하게 할 수 있다는 것이 제안됩니다.
마지막으로, 이런 질문들을 제기하는 것은 페미니스트 신학이 우리의 사고에 가져온 깊은 변화를 보여주는 표현임을 말하고 싶습니다. 나 역시 유대인 여성으로서 최근까지 내가 언급한 유산에 대해 잘 몰랐는데, 이 책이 나에게 영감을 주고 자유로움을 느끼게 해줍니다. 나는 특히 메노라에 감동을 받습니다. 이제 그 안에서, 엄격한 일신교를 배경으로 한 내 종교적 신념 속에 처음부터 신성의 여성적 측면이나 차원, 혹은 상징이 존재했을지도 모른다는 사실을 떠올릴 수 있기 때문입니다. 그녀의 중요성에 대한 유대인들의 기억은 왜곡되고 결국 사라졌지만, 그녀의 상징은 우리 집안에 끊임없이 존재해 왔습니다. 나는 그것이 여성들에게 인간성과 신성을 온전히 회복하도록 돕기 때문에 큰 힘과 영감을 강화하는 것이라고 느낍니다.
이제는 내가 이곳에서 나에게 큰 기쁨으로 감사의 마음을 전하고, 나를 여러모로 도와주신 레 박사님과 많은 분들께 감사드리는 일만 남았습니다. 모든 사람을 다 언급할 수는 없지만, 에이드리언 대처 교수와 그의 동료들이 특별히 나를 도와준 신학과를 꼽아야 하며, 특히 리사 이셔우드 박사에게 감사드립니다. 그녀의 열정과 결단력 없이는 나는 결코 이 연구를 수행할 수 없었을 것입니다. 도서관의 수 스티븐스와 미디어 서비스의 마이크 페퍼의 귀중하고 매우 효율적인 도움에 감사드립니다. 마지막으로, 토론과 가르침에서 큰 즐거움을 나눈 학생들에게 진심으로 감사드립니다. 강의실에 있던 세 세대, 즉 내 손주 세대의 젊은 학생들, 그들의 부모 세대의 성숙한 학생들, 그리고 나 사이의 연결이 진정한 생명나무를 표현한 것처럼 보였습니다. 감사합니다.
이 논문의 초기 단계에서 읽고 여러 유익한 제안을 해준 베로니카 더블데이와 다니엘 코헨에게 감사의 뜻을 전합니다.
이 글은 리사 이셔우드가 편집한 『족장과 선지자들 그리고 다른 악당들』(Equinox Publishing, 2007)에 재수록되었습니다. http://www.equinoxpub.com/books/showbook.asp?bkid=202 이 책은 여러 저자가 함께하는 페미니스트 성경 연구서로, 아스포델과 리사의 구상과 영감으로 만들어졌습니다.
메노라 = 카발라 생명나무 = 아세라 = 쉐키나 = 거짓 빛 = 적그리스도의 영 = 이세벨의 영 = 하나님께서 금하신 다른 불 = 유대인 랍비들이 얘기하는 신성한 불꽃 = 예수 그리스도 없는 거짓 영생
유대교 = 일신교로 포장한 거짓과 위선의 다신숭배/우상숭배/사탄숭배
랍비들의 종교인 유대교와 유대 문화의 뿌리는 카발라이고 카발라로부터 분리되지 않습니다.
여신 숭배와 연관된 페미니즘 주도하는 유대인 여성들 (대안 미디어 단골 ㅄ 반대자로 출현하는 통제된 반대 나오미 울프(최하열 왼쪽에서 4번째) 포함)
페미니즘의 모든 면은 유대인이다
